二刷《莊子》，基本上沒二刷過什麽書，《莊子》是第一本。我知道，我再怎麽刷也不可把每個細節都看得完全，不過沒關係，能達其理，不用太注意形式了。
最後的一點點，雜篇，加油。
道家在許多地方與儒家相反，不注重形式，注重內涵，仔細思考，沒有什麽是對的，沒有什麽是錯的，各有各的道理。
《莊子·庚桑楚》：講的是老子的一個徒弟的故事。許多大道理在內外篇裏都說差不多了。
還在討論同樣的事情，那就是賞善罰惡好，還是任用無為之人好。任用無為之人，做事順其自然，成不邀功，說是上天所賜，敗不失落，隻是接受現實，這好麽？多數情況下是好的，畢竟人的力量太小、不能改變太多。而如果賞善罰惡，那麽許多偽善就會誕生，許多真惡就會躲藏，久而久之，賞善罰惡也失去了它的價值所在。
那麽該怎麽辦呢？我也看了許多大師的解讀，依舊疑惑不解。法家的許多思想確實能抵消一些我的疑惑，但不能完全解開我的疑惑。或許目前的狀態就是最好的狀態吧！自然有風調雨順的一麵，也有兇狠的一麵，這兩麵的切換，不隨人的順從或者不順從而改變，人能影響的還是一小部分而已。隻是一味地順從自然，太過消極，是不可取的。
還是不知道自己在想什麽，我覺得最需要的就是不想。不操心分外之事，遇到了再說，也來得及。我就保持這樣的鈍感力吧！接受自己，才能尊重自己，然後才能涵養自己。
不要為了什麽吃不下飯，睡不著覺，做到這兩點，也就可以了。我忽然覺著，可能之前並不是這樣覺著的，那就是快快樂樂走完自己的一生，就是最幸福的事了，不必太過執著。
道家思想再說明白點，那就是大家都不內卷，就不需要內卷了，可是有人卷，你也不得不卷。你當然也可以不卷，但是你的生活空間就會被壓縮。去掉內卷該有多好，可是這是不可能的事。你倒是想超然物外，可畢竟身體生活在世界裏，靈魂也隻接觸了世界的幾顆塵埃罷了，怎麽會不受約束呢？罷了，接受現實，不再討論。
有才能的人，會被關進對應的籠子裏。如何抉擇，自己看著辦吧。
人本身是看不清自己的，如果認為自己能看清自己，那就是在蒙蔽自己，不是自卑就是自負。接受自己看不清自己的這個事實，謹言慎行，雖不能，亦近乎真矣。
《莊子·徐無鬼》：徐無鬼與魏武王交談，何為樂呢？陳情，陳人之常情，陳真，不說阿諛奉承，如此人自然會開心起來。王之弊久矣，雖處在權利的頂端，但是身邊的人沒有一個敢於說真話，說平實的話，王如何能快樂得起來呢？縱情聲色犬馬，也並不是真正的快樂啊！
榜樣樹立起來，就由活生生的人變成冷冰冰的人偶。後來者仿照，學到它的形，卻學不到它的神，坐擁賢者之名，而失去人的本性，變成冷冰冰的自私自利的雕塑，那麽榜樣的意義豈不是沒用了麽？【君雖為仁義，幾且偽哉】。
我覺著，莊子中出現的大部分人物都可以成為我們的老師。為什麽呢？因為最差的人，也具有好學的品質，光這一點，值得我們學習。
八麵威風，究竟是自己心裏覺著的，還是別人心裏覺著的？自己覺著自己八麵威風有什麽用？不過是自己的臆想罷了，事實果真如此麽？如果別人覺著自己八麵威風，又能有什麽用？自己的利益增加了，還是自己的利益受損了？到底也是徒勞無功，那麽何必為了一個想法耗費大量的資源，甚至不惜弄虛作假，怎麽看都是得不償失的。
沒事的話，自得其樂，有事的話，拚盡全力。好！
【射者非前期而中謂之善射，天下皆羿也】，要預先定下目標。這個原理不難，難的是，目標怎麽定？五個人定五個目標，十個人定十個目標，又該如何？與其混亂不堪，不如無目標。歎氣呐！也沒什麽辦法。正確方法是存在的，當你使用正確的方法，你要做的事情就與你共振，這也許是評價目標的唯一對的方式了吧！
如果我能看透自己做的事情，那麽即便再執著，也不會受傷，因為不得不如此。
再超然物外的人也要工作，自食其力是必須的。
惠子死後，莊子十分寂寞。他們兩個真的是好朋友啊，雖然在一起總互相噴，但是……所謂君子和而不同。
猴子在國王麵前秀自己的靈活？豈不知，帝王之怒，伏屍百萬，流血千裏？太能展現自己的聰明，往往是滅亡的原因。【無以汝色驕人哉】。
【海不辭東流，大之至也】，海納百川有容乃大。大人物，不會隨隨便便生氣，也不會有太多低級趣味。
莊子對做官的批判簡直到了極端啊。批判過度了，就有點像為了批判而批判了。雖然會有一些問題，但畢竟是《莊子》的主旨之一嘛，看下去好了。是啊，福兮禍所依，你不知道你要用怎樣的代價，去換取終身肉食。主要意思還是讓你看淡，而不是執著，執著地追求和執著地迴避都是執著，不算是順其自然，不算是無可奈何不得不做。【凡有怪征者必有怪行】，無功不受祿，否則，難道不是陷阱麽？
許由，在逍遙遊篇出現過，還在躲著堯。施人恩惠，人們就追捧你，可一旦批評別人，聲疾厲色，大家就不再擁護你。有利益時，不來爭搶的是傻子，有損失時，不逃跑是傻瓜，使用仁義，怎麽能長治久安呢？不如清靜無為。我想到了一個短句，升米恩鬥米仇，有一個小哥免費送粥，那麽來吃粥的人就越來越多，久而久之，大家覺著這裏有免費的粥是應該的，一個人排了兩個小時隊沒有吃到免費的粥，於是把小哥攤子給掀了。這個故事裏，誰錯了呢？俗語，狼不能喂它太飽，人不能對他太好，這絕對是有道理的，是不是暗合道家的清靜無為呢？無為而治，讓人自食其力，給予少了尚可，給予多了就是傷害，或者你給予，但是不讓被給予的人知道自己正在被給予，這豈不是給予人以自由，還是無為而治。嘿嘿，清靜無為，可不是讓你啥也不幹哦！至於怎麽幹，道可道非常道，自己領悟吧。
與逍遙遊中的【之二蟲又何知】的二蟲相對應的，本篇裏有三種蟲子，一曰暖姝，自高自大，一瓶不滿半瓶咣；二曰濡需，好吃懶做，趨炎附勢，最後成為殉葬品；三曰卷婁，自討苦吃，美其名曰，勞而無功。其實第三者不應該被批判，但是也要一分為二的看，不以成敗論英雄是對的，不沒苦硬吃惺惺作態也是對的，許多特質雜糅一起不能辨別，作為外人的我們，不好說三道四，僅此而已。
第三次出現魚的故事了，聖人使魚歸入大海，相忘而不相愛，而不是把魚丟棄在幹涸的大澤，讓它們相呴以濕，相濡以沫地苟延殘喘。
生者得生而棄死，死者得死而棄生。藥與病相對，價值千金；藥不與病相對，形同劇毒。貴賤流轉，天道也。憂慮確實會造成損失，所以，你要看自己是正在為什麽而憂慮，值得就繼續，不值得就舍棄。獎章既可以代表一個人的功勳，也可以親手將人埋葬，一個果實究竟是苦的還是甜的，除了與其本身有關以外，還取決於你如何看待它。
【知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！】。一視同仁、靜以修身、全麵觀察、守正持中，足夠了。
《莊子·則陽》：則陽是一個人，在他的身上發生了什麽故事呢？他想做官，有人對他說，去找聖人公閱休。
聖人不一定非要歸隱，他們走到哪裏都能自適，走到哪裏都爽快。【除日無歲，無內無外】，在說小大的辯證關係，也給中庸做了解釋。嗯，兩個王之間打來打去，為了打架做了大量思考，勞民傷財，將視角拉遠，彼此爭鬥，不過兩隻雞互啄，再拉遠一些，就像兩隻蟲子爭搶一滴露水，再遠一些，像蝸牛的兩個角上的兩個菌落互相吞並。
出錯了要先從自己的身上找原因呐！【日出多偽，士民安取不偽】，給的指標太嚴苛，百姓完不成就掉腦袋，於是隻能作假，這件事，怎麽會完全是百姓的錯誤呢？
人的一生是一直調整的一生，每過一段時間，就發現自身的錯誤並加以改正，覺今是而昨非，在進步著，為什麽這樣呢？【恃其知之所不知而後知】。承認自己的無知，學到知識可以寶貝一番，但不要洋洋得意哦！
丘裏之言則在說要以整體的眼光看待事物。【安危相易，禍福相生】，福禍擰成一團降臨人間，危機危機，危險中有機會，機會中有危險。丘裏雖小，卻是一切大的事物的縮影；所謂哲學，自然也是無所不在，大到日月，小到塵埃。
事物過於龐大，過於複雜，過於微小，都會超出語言的極限，無論怎麽形容都不能盡善盡美，於是一切隻能盡在不言中了。
接受吧，接受吧，接受自己的脆弱，接受自己的力有不逮，不用再不甘心了，無論在哪裏，不必不甘心。
《莊子·外物》：世事無常，不必過於執著，你都做到最好了，最後還是一敗塗地，沒關係，那咋了？不妨礙你是英雄啊！陰陽、五行、善惡，都互相轉化，作為凡人的我們，怎麽能看透呢！算啦。
貧困的莊子，被人畫大餅哈哈哈！不馬上解決問題，反倒許諾一些空中樓閣的東西，哼哼，不願意辦就直說嘛！既然別人不願意辦，也就不能再求了，如果不給予一定的利益，是不會有結果的。
哇！想要釣超大魚的人，何必在乎別人眼光呢？三五年一條魚釣不上來不是常理麽？一朝釣上來，夠吃一輩子的。於是大家才明白自己在做什麽，唔，討好俗人有什麽意義呢？釣大魚，與無為也差不多而已啊！唉呀，超級英雄在成為英雄之前，總是被認為是超級傻瓜。沒辦法。唔，當你成功了以後，別人看見的也隻是你成就的產出而已，他們看不到你背後的努力，他們也不會在乎促成成功的大道理是什麽，那麽這樣，也沒必要在乎他們啊！從頭到尾，都不用在乎什麽，更何況對於我這樣的普通人，本身就沒人在乎，我何必因為在乎別人而傷心呢?
莊子罵儒家的人真的很狠啊！說有一幫儒家人引經據典，為自己盜屍打掩護，唔！雖然是一個比喻。比喻給做不好的事找借口，難道還找不到麽？唉呀，孔子老是被背刺啊啊，心疼。說話不要老是引經據典，事物在變遷，原本好意的話語也可能成為錯誤的根源，到時候你去把責任推給過去的人，卻不反省自己為什麽照本宣科，到死都不知道自己哪裏錯了，這不是糊塗麽？
讀書人的幾個通病，標新立異卻毫無內容，鸚鵡學舌卻不假思考，正確的事應該是腳踏實地仰望星空，可是他們喜歡反著來，思想飄在天上，腳卻不肯在地上走兩步，能學到什麽呢？能想出什麽呢？
惠子登場了，上來劈頭蓋臉的說，莊子你說的都沒用！莊子說，沒用怎麽了？礙你眼了！你把沒用的土壤全部挖去，你把沒用的空氣全都吹走，你把沒用的人全部殺死！誰告訴你沒用的東西沒有用的？隻是你暫時用不到而已，怎麽就算是沒用呢？你一味地追求有用，最終又能追求到什麽呢？
不要把自己的感官全部塞滿，智慧的人生是要有一定的留白的。你眼睛什麽都看得見，你就會看到許多汙穢；你的鼻子什麽都聞得見，你就會聞到許多腥臭；如果你的耳朵什麽都聽得見，你就會聽到許多靡靡之音。哎！那又何必呢？不貪婪，心情暢通，萬事興盛！君須知，物極必反。
那麽，物極必反是我總說的，做事情追求極致也是我說的，做事情不要太執著也是我說的，這些不矛盾麽？那麽我要開始狡辯啦！哈哈！本篇叫外物，外物至極必反，我們追求極致，是做到自己的極致，那麽這兩個極致就不一樣。我們也根本追求不到極致，達到極致也未必好，我們隻是在做好最好的自己，能吃三碗米飯，就吃三碗米飯，沒有說把整個世界吃下去，至於不要太執著，是我們本已經拚盡全力，結果還是不如人意，這時我們安慰自己，學會放棄。所以不斷章取義的話，這三者是完全可以統一的，沒有什麽矛盾。
又是一個經典的故事。在宋國，演員演戲孝敬父母，父母死後哭的越狠的人越被評為孝子，官方獎勵孝子。於是這個國家的真孝子越來越少，盼父母死的假孝子卻越來越多，父母死去時哭死的兒女也越來越多，這是我們需要的現象麽？孝敬父母本來是人的天性，非要橫叉一杠子，胡亂指揮，結果，有好結果麽！我不知道有些地方是否應該無為而治，但有些地方應該是無為而知順其自然的，切莫亂管理。
【言者所以在意，得意而忘言】，聽明白事情的道理了，就不用糾結來時的一板一眼一字一句了。如果沉溺於事物的表麵，如語言和文字，那就是買櫝還珠了。
《莊子·寓言》：莊子自己介紹了自己的文章都寫了什麽，唔！我來看一看。
有百分之九十都是小寓言故事，通過寫故事來寓意，通過寫故事來言誌。然後能，有百分七十都是重複之前的話，哈哈，其實無論是什麽樣的文字，都已經是有人說過的，沒錯了，但為什麽還可以寫下去？純屬是因為，文字是舊的，人是新的。還有就是洋洋灑灑的自由發揮，我也是這樣的。
編造故事，是因為用自己的故事，總覺著是在王婆賣瓜，為了避免這個人性的弱點，也是不得以而如此。重言也是如此。至於滿篇卮言行雲流水，深得我心。大師姑妄言之，我姑妄聽之，真的很美啊！
看似風言風語，實則莊子深知萬事萬物在變化著，說得太準確，反而很快就過時，不能長久。【非卮言日出，和以天倪，孰得其久】。萬物皆一，卻無盡變化。
你追求動因，也追求不到動因的動因，更何況動因的……動因。問來問去，沒有盡頭。融不入眾人，怎麽算聖人呢？
《莊子·讓王》：接上文堯讓王位。【日出而作，日入而息】是賢者想要的生活，怎麽會去接帝王位呢？關鍵是一頓操作能有什麽益處？不是不想好，是實在做不到，有自知之明。賢者能自知，外人卻認錯。
哎，我不想批評什麽，所以莊子批評的人，我不批評。不論。
有些東西不重要，不需要耗費太多心思思考它們。要知道什麽是真的有用。
列子很聰明，因為一句話就做決定的人要離他遠點，今天他因為誰的一句話獎賞你，也會因為誰的一句話而殺掉你。【君非自知我也，以人之言而遺我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也】，天上掉餡餅，咱可別接著。
曾子浩然正氣，雖兩袖清風，帝王卻不敢讓他下跪，誰說曾子不是君子呢？【天子不得臣，諸侯不得友】，仙也！想起詩句，天子唿來不上船，自稱臣是酒中仙。
在批評儒家賢者的同時，也不得不承認儒家先賢的骨氣，雖然誌向受到極大的挫折，依然能堅持下去。【歲寒，然後知鬆柏之後凋也】。隻看這一點也是很了不起了的，所以，儒家學說適合修身，而道家學說適合修心，二者結合一下，真的很棒。道家的泰然自若和儒家的泰然自若有何不同呢？一個是不知不為而不感覺到困苦，一個是知道自己的誌向而不懼怕困苦，看破而放手是智慧，看破而明知不可為而為之是壯烈，都是美好品質，都可以作為自己人生的座右銘。但是，請注意身體，身體是革命的本錢，別太憂愁，靜待好事吧！
道家給一個全新的眼光去看待事物，讓我們知道，事物有陽的一麵就有陰的一麵，如果大家都說好，那就糟糕了，那就很可能是假的了，那就很可能掩藏了許多血腥的畫麵。讓我們在觀察事物的更替時，心變得更加柔軟，把更多的目光聚焦在平民百姓，而不是王公貴胄和武將英雄。有所隱藏地提供真相，那就是粉飾太平。看東西要立體吧，不要玩一言堂就好了。
氣節這東西，令人糊塗，令人敬佩。曆史之中的人物，是不能用完全的好人和完全的壞人的標簽去看待的，這樣看待事情，你才不會疑惑。舉個例子，跟隨李密而死的王伯當，還有跟從王世充的單雄信，都是有氣節的人，但如果你一味地認為李世民是好人，你就對這種氣節產生疑惑。怎樣說也不好說。這件事，還是不說了罷。
《莊子·盜蹠》：本篇有偽作的嫌疑，不過還是來鑒賞一下吧！盜蹠是老朋友了，出現了好多次，他是一個大盜。
儒家學說以禮儀仁義治理天下，這是一種約束，可是這個大盜不管禮義廉恥，你還能拿什麽約束他呢？就約束力而言，道德的約束還是太鬆弛了，無法完全約束人的惡，也無法製止惡的誕生。關於人性善惡，大家的觀點是不一樣的，我認為有善有惡，隻要有一個惡出現，也算是有惡啊！
盜蹠罵得太狠了，但是還是覺著他說的有道理。所以能得出什麽結論呢？還是之前說的，盜亦有道，萬事萬物都有自己的道理，所以不能因為有道理就判定一件事是正確的，錯誤的事也有道理，但不得不懲罰；第二，所有的事情都不是絕對的，當你說一件事的時候，語言是有漏洞的，語言是無法涵蓋所有發生的事情的，這導致了語言的蒼白無力；其三，凡事一分為二地看待，沒有什麽是絕對的對，沒有什麽是絕對的錯，所以不能僅因為一件事有可取之處就去做，也不能僅因為一件事有不可取之處就不去做，做事之前要斟酌利弊才行。
至於為理想而死，或者什麽的，這我無法分辨，應該，不用誰來評價吧！好也壞也？好壞這兩個字怎麽用來形容這麽複雜的事情呢？隻好閉口不言，無話可說。
這個盜蹠還是太有文采了，最後的一句更是委婉。【若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也】，你和我談論鬼神（也就是胡說八道），那我就聽一聽，我也不懂，要是說人事，你知道我也知道，就免開尊口了吧！
最後這段用於勸說別人想開一點是很好的，【天與地無窮，人死者有時】，然後基本上就是養生主的內容了，自由自在，開開心心，比什麽都重要。
君子之修是內修，是隱修，說出來的君子，不是真的君子，以古之賢者作為榜樣，則無人能成為理想的君子，君子，永遠在路上。君子是一顆善良的心，與嘴上說的沒有關係，它體現在行動上，也不會驚天動地，最多是盡力而為。詩經雲：【有匪君子，如切如磋，如琢如磨】，君子是一個過程，不是一個結果。
【小人殉財，君子殉名】，人為財死，未必小人，人為名死，卻是君子。當然超然物外，自然也是君子，忍辱負重，也是君子，君子這個概念很大，不隻一點。君子愛財取之有道而已，為財而死，也要看到底是把財用在什麽地方。
我的思想應該是儒家思想，小時候受到儒家思想教育，很能明白儒家中的浪漫。這些許多浪漫在道家看來是糊塗，是做作，是沽名釣譽。所以說，看待同一個事物，是會有不同的看法，為人不必計較，不必暴跳如雷，但是要時刻反思自己的做法有哪裏可取，有哪裏欠妥，為仁者，任重而道遠，也不是一兩句能說明白，不管怎樣，值得去做，那就去做，沽名釣譽又如何？儒和道，固有其衝突的地方，也有其相兼容的地方，其實一個人在思考同一個事物的時候，也會橫看成嶺側成峰，這沒有什麽，隻是希望，在自己深思熟慮以後，作出自己的判斷，然後義無反顧地做下去，承擔一切其後果，也就可以了。這個世界，不光依靠著情與理與權與金所完全的支配著，因為還有法。儒墨道法就像東西南北四個方向，缺一不可的，缺了就偏墜。
道家的奧妙，就像維生素，隻吃不行，不吃不行。
富貴病在莊子那個時代就有了，吃多了就是會生病，常理。
《莊子·說劍》：莊周扮作劍客，說服趙文王不讓他因為喜愛劍術耽誤國事。莊子還是不負眾望。
【臣之劍十步一人，千裏不留行】，出自《莊子》，原來李白寫詩也用典故哦！我也要我也要。
莊子說劍，劍有三種，第一種是天子之劍，第二種是諸侯之劍，第三種是地痞流氓之劍，說到這，該明白的就都明白了，大佬是不需要親自動手的，菜雞亂啄，輸贏能有什麽區別？
莊子事了拂衣去，太帥了！
《莊子·漁夫》：知曉大道的漁夫與郊遊的孔子對話。道家的聖人何其多耶！是啊，道理無處不在，得道之人自然多。
我想說一些話，卻說不出來，因為人家說的對，我這樣做，是在逆天而行，怎麽會不困難呢？但是坐下來順其自然，又有些過意不去。唔，終究還是應該放棄麽？就是不執著，不是要放棄，然後不裝假就可以了。
道家說了那麽多孔子的壞話，其實啊，即便在道家的角度出發，孔子也是聖人，因為他即便德行不完備，也一直在德行完備的路上，聖人啊並不完美，他一直在路上，從未鬆懈。
《莊子·列禦寇》：聖人列子的故事。聖人隻怕自己不能融入人群，被大家認出來而區別對待，那還叫什麽聖人呢？聖人的家裏車水馬龍，那他還怎麽做自己的事情呢？人們為了名利來拜訪他，最後又有什麽用處呢？徒增一些肮髒汙穢，於道也，沒有什麽增加，卻增加了大量的虛偽。聖人從來不稱自己為聖人，這種稱謂讓天下亂套啊！
迴顧一下，第一篇逍遙遊，【聖人無名】，列子就是想成為無名的人啊！
儒家和墨家的學說都有可取之處，可是放在一起就是有矛盾，爭爭吵吵無休無止，哎！糊塗啊！
不要違背天性啊！【安其所安，不安其所不安】，遵從事物的發展規律，那就好很多了。
莊子的同窗發達了，想起莊子，去莊子那裏顯擺。結果被莊子罵得狗血噴頭，痛快。做壞事的人，即便身體不遭受懲罰，他的心靈也必將遭受折磨。還有一句，正義會遲到，但不會忘記砸到你頭頂。
本篇寫了如何深入考察人的方法，防止被事物的表麵現象所蒙蔽，是什麽呢？一共有九點，有些長，不過用來總結全本的一個主旨還是值得的。【遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色】，許多帝王也用過這種方法來看臣子的能力。將他派往遠地看他是否忠誠；將他留在身邊看他做事是否恭順認真；給他擔子，看他有沒有擔當；突然提問，看他是不是真的會；限期，看一個是否守信；有金錢試探，看他手腳是否幹淨；讓他覺得有危險，看看他是否動搖誌向；將他灌醉，看他醉後什麽模樣；讓他接近美色，看他的品德如何。哇，這很毒辣啊，我不是聖人，受不了這樣的考驗哦！
嗯，不怒自威，謙虛謹慎，這個是人修行時要注意的。拿雞毛當令箭，別人表麵害怕，心裏指不定如何想呢！不以自我為中心，才能更好地認識到自己和世界的關係。別被虛假的利益所蒙蔽啊！
莊子快要去世了，弟子們商量後事。【吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送】，順其自然，終其一生。墨家也講究薄葬的，這一點道家和墨家是一樣的。如果非說略有區別，道家是因為逍遙，墨家是因為愛人。
《莊子·天下》：最後一篇啦！不要認為自己登峰造極，隻覺得自己是什麽都不懂的孩童就可以了。一些名詞，我不記錄。
我隻看看，《莊子》這本書寫作初心是什麽吧！在講如何調和這個社會的矛盾。古人留存下來的治理天下的知識，第一留存在古老鄉村，第二留存在各種名著，第三散落在諸侯國，各學各派。
天下大亂，有能力的賢者看破局勢，隻做隱士，因為無法扭轉大局。不將全部知識收集到一起，就會很片麵。當今時代，是我們離大道最近的時代了，當然，現代的東西太多也學不過來，不過搜集古時候的知識，進行完整的學習，還是可以的。
作者對那個時代下的其他學說進行總結，墨家提倡勤儉樸實，終生不聽音樂，薄葬，抨擊禮樂製度（儒家）思想，對於自己及自己的弟子要求如此，但要求全天下人都如此做，莊子認為這樣有些勉強，不太能體現墨家兼愛的思想。吃苦自然是好事，但是一直一直吃苦，有點刻意了，有點形式了，有點沒苦硬吃，不符合大道。墨家思想很好，但是難免，後麵的弟子還是為了名而分裂。悲矣！
看了過往聖人的做法，好像絕對平均也不太行。為了真理跑斷腿，具有救世主的自我認知。唔！還是不行。
諸子百家的時代，是一個非常有趣的時代，有趣的人很多，有趣的學說很多，有趣的嚐試很多。唔！留下的著作史詩也好多，有趣。
齊物論不是一刀切！法家依法辦事，這個思路是好的，但是法一直需要發展，一直存在弊端，隻能從實踐中不斷學習，不斷符合時代，法需要融合理，融合情，也不是鐵板一塊。莊子反對刑罰，唔！覺著這樣違反人性，可是光用道德，根本無法匡住人性的惡啊！
大者，有寬廣的胸襟。【天下為沈濁，不可與莊語。】，不是沒有話說，是說嚴肅的話沒有人聽。於是隻能如此風言風語，這是找到了最佳的方式啊！
說了這麽多，又說名家。偷換概念提出十個逆天的命題，我就不說了，就是看事情極端了入魔了，得出了誇張的結論。打嘴仗的本事，卻也窺見到了最早的微積分思想，有點東西的。但是，這個雛形不成熟，像是強詞奪理。有意思，有對有錯，看著容易迷亂。對於現在的人，還是係統地學些什麽好吧！
讀《莊子》，不為窺探天道，隻為調和人生。講故事，可能較為雜亂，不過後來的讀者，一定能理解莊子的用心。
我覺著自己不應該深度地參悟《莊子》，因為我現在還不能有效地區分什麽是消沉，什麽是豁達。所以啊，還是一股腦忘了的好。忘了吧。
這其實也是記錄的意義，我總是忘記自己看了什麽，沒有辦法，記不住，記住也沒什麽用，但是還是不想看完了跟沒看一樣，所以寫出來。至於為什麽寫，可能是順應天性，我的天性是愛慕名利，於是寫了，但愛慕名利不意味著名利愛慕我，成與不成，順其自然，我自然不放在心上。如此，可得《莊子》之道乎?嗯，用《莊子·外物》的一句結尾吧！【言者所以在意，得意而忘言】。
最後的一點點，雜篇，加油。
道家在許多地方與儒家相反，不注重形式，注重內涵，仔細思考，沒有什麽是對的，沒有什麽是錯的，各有各的道理。
《莊子·庚桑楚》：講的是老子的一個徒弟的故事。許多大道理在內外篇裏都說差不多了。
還在討論同樣的事情，那就是賞善罰惡好，還是任用無為之人好。任用無為之人，做事順其自然，成不邀功，說是上天所賜，敗不失落，隻是接受現實，這好麽？多數情況下是好的，畢竟人的力量太小、不能改變太多。而如果賞善罰惡，那麽許多偽善就會誕生，許多真惡就會躲藏，久而久之，賞善罰惡也失去了它的價值所在。
那麽該怎麽辦呢？我也看了許多大師的解讀，依舊疑惑不解。法家的許多思想確實能抵消一些我的疑惑，但不能完全解開我的疑惑。或許目前的狀態就是最好的狀態吧！自然有風調雨順的一麵，也有兇狠的一麵，這兩麵的切換，不隨人的順從或者不順從而改變，人能影響的還是一小部分而已。隻是一味地順從自然，太過消極，是不可取的。
還是不知道自己在想什麽，我覺得最需要的就是不想。不操心分外之事，遇到了再說，也來得及。我就保持這樣的鈍感力吧！接受自己，才能尊重自己，然後才能涵養自己。
不要為了什麽吃不下飯，睡不著覺，做到這兩點，也就可以了。我忽然覺著，可能之前並不是這樣覺著的，那就是快快樂樂走完自己的一生，就是最幸福的事了，不必太過執著。
道家思想再說明白點，那就是大家都不內卷，就不需要內卷了，可是有人卷，你也不得不卷。你當然也可以不卷，但是你的生活空間就會被壓縮。去掉內卷該有多好，可是這是不可能的事。你倒是想超然物外，可畢竟身體生活在世界裏，靈魂也隻接觸了世界的幾顆塵埃罷了，怎麽會不受約束呢？罷了，接受現實，不再討論。
有才能的人，會被關進對應的籠子裏。如何抉擇，自己看著辦吧。
人本身是看不清自己的，如果認為自己能看清自己，那就是在蒙蔽自己，不是自卑就是自負。接受自己看不清自己的這個事實，謹言慎行，雖不能，亦近乎真矣。
《莊子·徐無鬼》：徐無鬼與魏武王交談，何為樂呢？陳情，陳人之常情，陳真，不說阿諛奉承，如此人自然會開心起來。王之弊久矣，雖處在權利的頂端，但是身邊的人沒有一個敢於說真話，說平實的話，王如何能快樂得起來呢？縱情聲色犬馬，也並不是真正的快樂啊！
榜樣樹立起來，就由活生生的人變成冷冰冰的人偶。後來者仿照，學到它的形，卻學不到它的神，坐擁賢者之名，而失去人的本性，變成冷冰冰的自私自利的雕塑，那麽榜樣的意義豈不是沒用了麽？【君雖為仁義，幾且偽哉】。
我覺著，莊子中出現的大部分人物都可以成為我們的老師。為什麽呢？因為最差的人，也具有好學的品質，光這一點，值得我們學習。
八麵威風，究竟是自己心裏覺著的，還是別人心裏覺著的？自己覺著自己八麵威風有什麽用？不過是自己的臆想罷了，事實果真如此麽？如果別人覺著自己八麵威風，又能有什麽用？自己的利益增加了，還是自己的利益受損了？到底也是徒勞無功，那麽何必為了一個想法耗費大量的資源，甚至不惜弄虛作假，怎麽看都是得不償失的。
沒事的話，自得其樂，有事的話，拚盡全力。好！
【射者非前期而中謂之善射，天下皆羿也】，要預先定下目標。這個原理不難，難的是，目標怎麽定？五個人定五個目標，十個人定十個目標，又該如何？與其混亂不堪，不如無目標。歎氣呐！也沒什麽辦法。正確方法是存在的，當你使用正確的方法，你要做的事情就與你共振，這也許是評價目標的唯一對的方式了吧！
如果我能看透自己做的事情，那麽即便再執著，也不會受傷，因為不得不如此。
再超然物外的人也要工作，自食其力是必須的。
惠子死後，莊子十分寂寞。他們兩個真的是好朋友啊，雖然在一起總互相噴，但是……所謂君子和而不同。
猴子在國王麵前秀自己的靈活？豈不知，帝王之怒，伏屍百萬，流血千裏？太能展現自己的聰明，往往是滅亡的原因。【無以汝色驕人哉】。
【海不辭東流，大之至也】，海納百川有容乃大。大人物，不會隨隨便便生氣，也不會有太多低級趣味。
莊子對做官的批判簡直到了極端啊。批判過度了，就有點像為了批判而批判了。雖然會有一些問題，但畢竟是《莊子》的主旨之一嘛，看下去好了。是啊，福兮禍所依，你不知道你要用怎樣的代價，去換取終身肉食。主要意思還是讓你看淡，而不是執著，執著地追求和執著地迴避都是執著，不算是順其自然，不算是無可奈何不得不做。【凡有怪征者必有怪行】，無功不受祿，否則，難道不是陷阱麽？
許由，在逍遙遊篇出現過，還在躲著堯。施人恩惠，人們就追捧你，可一旦批評別人，聲疾厲色，大家就不再擁護你。有利益時，不來爭搶的是傻子，有損失時，不逃跑是傻瓜，使用仁義，怎麽能長治久安呢？不如清靜無為。我想到了一個短句，升米恩鬥米仇，有一個小哥免費送粥，那麽來吃粥的人就越來越多，久而久之，大家覺著這裏有免費的粥是應該的，一個人排了兩個小時隊沒有吃到免費的粥，於是把小哥攤子給掀了。這個故事裏，誰錯了呢？俗語，狼不能喂它太飽，人不能對他太好，這絕對是有道理的，是不是暗合道家的清靜無為呢？無為而治，讓人自食其力，給予少了尚可，給予多了就是傷害，或者你給予，但是不讓被給予的人知道自己正在被給予，這豈不是給予人以自由，還是無為而治。嘿嘿，清靜無為，可不是讓你啥也不幹哦！至於怎麽幹，道可道非常道，自己領悟吧。
與逍遙遊中的【之二蟲又何知】的二蟲相對應的，本篇裏有三種蟲子，一曰暖姝，自高自大，一瓶不滿半瓶咣；二曰濡需，好吃懶做，趨炎附勢，最後成為殉葬品；三曰卷婁，自討苦吃，美其名曰，勞而無功。其實第三者不應該被批判，但是也要一分為二的看，不以成敗論英雄是對的，不沒苦硬吃惺惺作態也是對的，許多特質雜糅一起不能辨別，作為外人的我們，不好說三道四，僅此而已。
第三次出現魚的故事了，聖人使魚歸入大海，相忘而不相愛，而不是把魚丟棄在幹涸的大澤，讓它們相呴以濕，相濡以沫地苟延殘喘。
生者得生而棄死，死者得死而棄生。藥與病相對，價值千金；藥不與病相對，形同劇毒。貴賤流轉，天道也。憂慮確實會造成損失，所以，你要看自己是正在為什麽而憂慮，值得就繼續，不值得就舍棄。獎章既可以代表一個人的功勳，也可以親手將人埋葬，一個果實究竟是苦的還是甜的，除了與其本身有關以外，還取決於你如何看待它。
【知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！】。一視同仁、靜以修身、全麵觀察、守正持中，足夠了。
《莊子·則陽》：則陽是一個人，在他的身上發生了什麽故事呢？他想做官，有人對他說，去找聖人公閱休。
聖人不一定非要歸隱，他們走到哪裏都能自適，走到哪裏都爽快。【除日無歲，無內無外】，在說小大的辯證關係，也給中庸做了解釋。嗯，兩個王之間打來打去，為了打架做了大量思考，勞民傷財，將視角拉遠，彼此爭鬥，不過兩隻雞互啄，再拉遠一些，就像兩隻蟲子爭搶一滴露水，再遠一些，像蝸牛的兩個角上的兩個菌落互相吞並。
出錯了要先從自己的身上找原因呐！【日出多偽，士民安取不偽】，給的指標太嚴苛，百姓完不成就掉腦袋，於是隻能作假，這件事，怎麽會完全是百姓的錯誤呢？
人的一生是一直調整的一生，每過一段時間，就發現自身的錯誤並加以改正，覺今是而昨非，在進步著，為什麽這樣呢？【恃其知之所不知而後知】。承認自己的無知，學到知識可以寶貝一番，但不要洋洋得意哦！
丘裏之言則在說要以整體的眼光看待事物。【安危相易，禍福相生】，福禍擰成一團降臨人間，危機危機，危險中有機會，機會中有危險。丘裏雖小，卻是一切大的事物的縮影；所謂哲學，自然也是無所不在，大到日月，小到塵埃。
事物過於龐大，過於複雜，過於微小，都會超出語言的極限，無論怎麽形容都不能盡善盡美，於是一切隻能盡在不言中了。
接受吧，接受吧，接受自己的脆弱，接受自己的力有不逮，不用再不甘心了，無論在哪裏，不必不甘心。
《莊子·外物》：世事無常，不必過於執著，你都做到最好了，最後還是一敗塗地，沒關係，那咋了？不妨礙你是英雄啊！陰陽、五行、善惡，都互相轉化，作為凡人的我們，怎麽能看透呢！算啦。
貧困的莊子，被人畫大餅哈哈哈！不馬上解決問題，反倒許諾一些空中樓閣的東西，哼哼，不願意辦就直說嘛！既然別人不願意辦，也就不能再求了，如果不給予一定的利益，是不會有結果的。
哇！想要釣超大魚的人，何必在乎別人眼光呢？三五年一條魚釣不上來不是常理麽？一朝釣上來，夠吃一輩子的。於是大家才明白自己在做什麽，唔，討好俗人有什麽意義呢？釣大魚，與無為也差不多而已啊！唉呀，超級英雄在成為英雄之前，總是被認為是超級傻瓜。沒辦法。唔，當你成功了以後，別人看見的也隻是你成就的產出而已，他們看不到你背後的努力，他們也不會在乎促成成功的大道理是什麽，那麽這樣，也沒必要在乎他們啊！從頭到尾，都不用在乎什麽，更何況對於我這樣的普通人，本身就沒人在乎，我何必因為在乎別人而傷心呢?
莊子罵儒家的人真的很狠啊！說有一幫儒家人引經據典，為自己盜屍打掩護，唔！雖然是一個比喻。比喻給做不好的事找借口，難道還找不到麽？唉呀，孔子老是被背刺啊啊，心疼。說話不要老是引經據典，事物在變遷，原本好意的話語也可能成為錯誤的根源，到時候你去把責任推給過去的人，卻不反省自己為什麽照本宣科，到死都不知道自己哪裏錯了，這不是糊塗麽？
讀書人的幾個通病，標新立異卻毫無內容，鸚鵡學舌卻不假思考，正確的事應該是腳踏實地仰望星空，可是他們喜歡反著來，思想飄在天上，腳卻不肯在地上走兩步，能學到什麽呢？能想出什麽呢？
惠子登場了，上來劈頭蓋臉的說，莊子你說的都沒用！莊子說，沒用怎麽了？礙你眼了！你把沒用的土壤全部挖去，你把沒用的空氣全都吹走，你把沒用的人全部殺死！誰告訴你沒用的東西沒有用的？隻是你暫時用不到而已，怎麽就算是沒用呢？你一味地追求有用，最終又能追求到什麽呢？
不要把自己的感官全部塞滿，智慧的人生是要有一定的留白的。你眼睛什麽都看得見，你就會看到許多汙穢；你的鼻子什麽都聞得見，你就會聞到許多腥臭；如果你的耳朵什麽都聽得見，你就會聽到許多靡靡之音。哎！那又何必呢？不貪婪，心情暢通，萬事興盛！君須知，物極必反。
那麽，物極必反是我總說的，做事情追求極致也是我說的，做事情不要太執著也是我說的，這些不矛盾麽？那麽我要開始狡辯啦！哈哈！本篇叫外物，外物至極必反，我們追求極致，是做到自己的極致，那麽這兩個極致就不一樣。我們也根本追求不到極致，達到極致也未必好，我們隻是在做好最好的自己，能吃三碗米飯，就吃三碗米飯，沒有說把整個世界吃下去，至於不要太執著，是我們本已經拚盡全力，結果還是不如人意，這時我們安慰自己，學會放棄。所以不斷章取義的話，這三者是完全可以統一的，沒有什麽矛盾。
又是一個經典的故事。在宋國，演員演戲孝敬父母，父母死後哭的越狠的人越被評為孝子，官方獎勵孝子。於是這個國家的真孝子越來越少，盼父母死的假孝子卻越來越多，父母死去時哭死的兒女也越來越多，這是我們需要的現象麽？孝敬父母本來是人的天性，非要橫叉一杠子，胡亂指揮，結果，有好結果麽！我不知道有些地方是否應該無為而治，但有些地方應該是無為而知順其自然的，切莫亂管理。
【言者所以在意，得意而忘言】，聽明白事情的道理了，就不用糾結來時的一板一眼一字一句了。如果沉溺於事物的表麵，如語言和文字，那就是買櫝還珠了。
《莊子·寓言》：莊子自己介紹了自己的文章都寫了什麽，唔！我來看一看。
有百分之九十都是小寓言故事，通過寫故事來寓意，通過寫故事來言誌。然後能，有百分七十都是重複之前的話，哈哈，其實無論是什麽樣的文字，都已經是有人說過的，沒錯了，但為什麽還可以寫下去？純屬是因為，文字是舊的，人是新的。還有就是洋洋灑灑的自由發揮，我也是這樣的。
編造故事，是因為用自己的故事，總覺著是在王婆賣瓜，為了避免這個人性的弱點，也是不得以而如此。重言也是如此。至於滿篇卮言行雲流水，深得我心。大師姑妄言之，我姑妄聽之，真的很美啊！
看似風言風語，實則莊子深知萬事萬物在變化著，說得太準確，反而很快就過時，不能長久。【非卮言日出，和以天倪，孰得其久】。萬物皆一，卻無盡變化。
你追求動因，也追求不到動因的動因，更何況動因的……動因。問來問去，沒有盡頭。融不入眾人，怎麽算聖人呢？
《莊子·讓王》：接上文堯讓王位。【日出而作，日入而息】是賢者想要的生活，怎麽會去接帝王位呢？關鍵是一頓操作能有什麽益處？不是不想好，是實在做不到，有自知之明。賢者能自知，外人卻認錯。
哎，我不想批評什麽，所以莊子批評的人，我不批評。不論。
有些東西不重要，不需要耗費太多心思思考它們。要知道什麽是真的有用。
列子很聰明，因為一句話就做決定的人要離他遠點，今天他因為誰的一句話獎賞你，也會因為誰的一句話而殺掉你。【君非自知我也，以人之言而遺我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也】，天上掉餡餅，咱可別接著。
曾子浩然正氣，雖兩袖清風，帝王卻不敢讓他下跪，誰說曾子不是君子呢？【天子不得臣，諸侯不得友】，仙也！想起詩句，天子唿來不上船，自稱臣是酒中仙。
在批評儒家賢者的同時，也不得不承認儒家先賢的骨氣，雖然誌向受到極大的挫折，依然能堅持下去。【歲寒，然後知鬆柏之後凋也】。隻看這一點也是很了不起了的，所以，儒家學說適合修身，而道家學說適合修心，二者結合一下，真的很棒。道家的泰然自若和儒家的泰然自若有何不同呢？一個是不知不為而不感覺到困苦，一個是知道自己的誌向而不懼怕困苦，看破而放手是智慧，看破而明知不可為而為之是壯烈，都是美好品質，都可以作為自己人生的座右銘。但是，請注意身體，身體是革命的本錢，別太憂愁，靜待好事吧！
道家給一個全新的眼光去看待事物，讓我們知道，事物有陽的一麵就有陰的一麵，如果大家都說好，那就糟糕了，那就很可能是假的了，那就很可能掩藏了許多血腥的畫麵。讓我們在觀察事物的更替時，心變得更加柔軟，把更多的目光聚焦在平民百姓，而不是王公貴胄和武將英雄。有所隱藏地提供真相，那就是粉飾太平。看東西要立體吧，不要玩一言堂就好了。
氣節這東西，令人糊塗，令人敬佩。曆史之中的人物，是不能用完全的好人和完全的壞人的標簽去看待的，這樣看待事情，你才不會疑惑。舉個例子，跟隨李密而死的王伯當，還有跟從王世充的單雄信，都是有氣節的人，但如果你一味地認為李世民是好人，你就對這種氣節產生疑惑。怎樣說也不好說。這件事，還是不說了罷。
《莊子·盜蹠》：本篇有偽作的嫌疑，不過還是來鑒賞一下吧！盜蹠是老朋友了，出現了好多次，他是一個大盜。
儒家學說以禮儀仁義治理天下，這是一種約束，可是這個大盜不管禮義廉恥，你還能拿什麽約束他呢？就約束力而言，道德的約束還是太鬆弛了，無法完全約束人的惡，也無法製止惡的誕生。關於人性善惡，大家的觀點是不一樣的，我認為有善有惡，隻要有一個惡出現，也算是有惡啊！
盜蹠罵得太狠了，但是還是覺著他說的有道理。所以能得出什麽結論呢？還是之前說的，盜亦有道，萬事萬物都有自己的道理，所以不能因為有道理就判定一件事是正確的，錯誤的事也有道理，但不得不懲罰；第二，所有的事情都不是絕對的，當你說一件事的時候，語言是有漏洞的，語言是無法涵蓋所有發生的事情的，這導致了語言的蒼白無力；其三，凡事一分為二地看待，沒有什麽是絕對的對，沒有什麽是絕對的錯，所以不能僅因為一件事有可取之處就去做，也不能僅因為一件事有不可取之處就不去做，做事之前要斟酌利弊才行。
至於為理想而死，或者什麽的，這我無法分辨，應該，不用誰來評價吧！好也壞也？好壞這兩個字怎麽用來形容這麽複雜的事情呢？隻好閉口不言，無話可說。
這個盜蹠還是太有文采了，最後的一句更是委婉。【若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也】，你和我談論鬼神（也就是胡說八道），那我就聽一聽，我也不懂，要是說人事，你知道我也知道，就免開尊口了吧！
最後這段用於勸說別人想開一點是很好的，【天與地無窮，人死者有時】，然後基本上就是養生主的內容了，自由自在，開開心心，比什麽都重要。
君子之修是內修，是隱修，說出來的君子，不是真的君子，以古之賢者作為榜樣，則無人能成為理想的君子，君子，永遠在路上。君子是一顆善良的心，與嘴上說的沒有關係，它體現在行動上，也不會驚天動地，最多是盡力而為。詩經雲：【有匪君子，如切如磋，如琢如磨】，君子是一個過程，不是一個結果。
【小人殉財，君子殉名】，人為財死，未必小人，人為名死，卻是君子。當然超然物外，自然也是君子，忍辱負重，也是君子，君子這個概念很大，不隻一點。君子愛財取之有道而已，為財而死，也要看到底是把財用在什麽地方。
我的思想應該是儒家思想，小時候受到儒家思想教育，很能明白儒家中的浪漫。這些許多浪漫在道家看來是糊塗，是做作，是沽名釣譽。所以說，看待同一個事物，是會有不同的看法，為人不必計較，不必暴跳如雷，但是要時刻反思自己的做法有哪裏可取，有哪裏欠妥，為仁者，任重而道遠，也不是一兩句能說明白，不管怎樣，值得去做，那就去做，沽名釣譽又如何？儒和道，固有其衝突的地方，也有其相兼容的地方，其實一個人在思考同一個事物的時候，也會橫看成嶺側成峰，這沒有什麽，隻是希望，在自己深思熟慮以後，作出自己的判斷，然後義無反顧地做下去，承擔一切其後果，也就可以了。這個世界，不光依靠著情與理與權與金所完全的支配著，因為還有法。儒墨道法就像東西南北四個方向，缺一不可的，缺了就偏墜。
道家的奧妙，就像維生素，隻吃不行，不吃不行。
富貴病在莊子那個時代就有了，吃多了就是會生病，常理。
《莊子·說劍》：莊周扮作劍客，說服趙文王不讓他因為喜愛劍術耽誤國事。莊子還是不負眾望。
【臣之劍十步一人，千裏不留行】，出自《莊子》，原來李白寫詩也用典故哦！我也要我也要。
莊子說劍，劍有三種，第一種是天子之劍，第二種是諸侯之劍，第三種是地痞流氓之劍，說到這，該明白的就都明白了，大佬是不需要親自動手的，菜雞亂啄，輸贏能有什麽區別？
莊子事了拂衣去，太帥了！
《莊子·漁夫》：知曉大道的漁夫與郊遊的孔子對話。道家的聖人何其多耶！是啊，道理無處不在，得道之人自然多。
我想說一些話，卻說不出來，因為人家說的對，我這樣做，是在逆天而行，怎麽會不困難呢？但是坐下來順其自然，又有些過意不去。唔，終究還是應該放棄麽？就是不執著，不是要放棄，然後不裝假就可以了。
道家說了那麽多孔子的壞話，其實啊，即便在道家的角度出發，孔子也是聖人，因為他即便德行不完備，也一直在德行完備的路上，聖人啊並不完美，他一直在路上，從未鬆懈。
《莊子·列禦寇》：聖人列子的故事。聖人隻怕自己不能融入人群，被大家認出來而區別對待，那還叫什麽聖人呢？聖人的家裏車水馬龍，那他還怎麽做自己的事情呢？人們為了名利來拜訪他，最後又有什麽用處呢？徒增一些肮髒汙穢，於道也，沒有什麽增加，卻增加了大量的虛偽。聖人從來不稱自己為聖人，這種稱謂讓天下亂套啊！
迴顧一下，第一篇逍遙遊，【聖人無名】，列子就是想成為無名的人啊！
儒家和墨家的學說都有可取之處，可是放在一起就是有矛盾，爭爭吵吵無休無止，哎！糊塗啊！
不要違背天性啊！【安其所安，不安其所不安】，遵從事物的發展規律，那就好很多了。
莊子的同窗發達了，想起莊子，去莊子那裏顯擺。結果被莊子罵得狗血噴頭，痛快。做壞事的人，即便身體不遭受懲罰，他的心靈也必將遭受折磨。還有一句，正義會遲到，但不會忘記砸到你頭頂。
本篇寫了如何深入考察人的方法，防止被事物的表麵現象所蒙蔽，是什麽呢？一共有九點，有些長，不過用來總結全本的一個主旨還是值得的。【遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色】，許多帝王也用過這種方法來看臣子的能力。將他派往遠地看他是否忠誠；將他留在身邊看他做事是否恭順認真；給他擔子，看他有沒有擔當；突然提問，看他是不是真的會；限期，看一個是否守信；有金錢試探，看他手腳是否幹淨；讓他覺得有危險，看看他是否動搖誌向；將他灌醉，看他醉後什麽模樣；讓他接近美色，看他的品德如何。哇，這很毒辣啊，我不是聖人，受不了這樣的考驗哦！
嗯，不怒自威，謙虛謹慎，這個是人修行時要注意的。拿雞毛當令箭，別人表麵害怕，心裏指不定如何想呢！不以自我為中心，才能更好地認識到自己和世界的關係。別被虛假的利益所蒙蔽啊！
莊子快要去世了，弟子們商量後事。【吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送】，順其自然，終其一生。墨家也講究薄葬的，這一點道家和墨家是一樣的。如果非說略有區別，道家是因為逍遙，墨家是因為愛人。
《莊子·天下》：最後一篇啦！不要認為自己登峰造極，隻覺得自己是什麽都不懂的孩童就可以了。一些名詞，我不記錄。
我隻看看，《莊子》這本書寫作初心是什麽吧！在講如何調和這個社會的矛盾。古人留存下來的治理天下的知識，第一留存在古老鄉村，第二留存在各種名著，第三散落在諸侯國，各學各派。
天下大亂，有能力的賢者看破局勢，隻做隱士，因為無法扭轉大局。不將全部知識收集到一起，就會很片麵。當今時代，是我們離大道最近的時代了，當然，現代的東西太多也學不過來，不過搜集古時候的知識，進行完整的學習，還是可以的。
作者對那個時代下的其他學說進行總結，墨家提倡勤儉樸實，終生不聽音樂，薄葬，抨擊禮樂製度（儒家）思想，對於自己及自己的弟子要求如此，但要求全天下人都如此做，莊子認為這樣有些勉強，不太能體現墨家兼愛的思想。吃苦自然是好事，但是一直一直吃苦，有點刻意了，有點形式了，有點沒苦硬吃，不符合大道。墨家思想很好，但是難免，後麵的弟子還是為了名而分裂。悲矣！
看了過往聖人的做法，好像絕對平均也不太行。為了真理跑斷腿，具有救世主的自我認知。唔！還是不行。
諸子百家的時代，是一個非常有趣的時代，有趣的人很多，有趣的學說很多，有趣的嚐試很多。唔！留下的著作史詩也好多，有趣。
齊物論不是一刀切！法家依法辦事，這個思路是好的，但是法一直需要發展，一直存在弊端，隻能從實踐中不斷學習，不斷符合時代，法需要融合理，融合情，也不是鐵板一塊。莊子反對刑罰，唔！覺著這樣違反人性，可是光用道德，根本無法匡住人性的惡啊！
大者，有寬廣的胸襟。【天下為沈濁，不可與莊語。】，不是沒有話說，是說嚴肅的話沒有人聽。於是隻能如此風言風語，這是找到了最佳的方式啊！
說了這麽多，又說名家。偷換概念提出十個逆天的命題，我就不說了，就是看事情極端了入魔了，得出了誇張的結論。打嘴仗的本事，卻也窺見到了最早的微積分思想，有點東西的。但是，這個雛形不成熟，像是強詞奪理。有意思，有對有錯，看著容易迷亂。對於現在的人，還是係統地學些什麽好吧！
讀《莊子》，不為窺探天道，隻為調和人生。講故事，可能較為雜亂，不過後來的讀者，一定能理解莊子的用心。
我覺著自己不應該深度地參悟《莊子》，因為我現在還不能有效地區分什麽是消沉，什麽是豁達。所以啊，還是一股腦忘了的好。忘了吧。
這其實也是記錄的意義，我總是忘記自己看了什麽，沒有辦法，記不住，記住也沒什麽用，但是還是不想看完了跟沒看一樣，所以寫出來。至於為什麽寫，可能是順應天性，我的天性是愛慕名利，於是寫了，但愛慕名利不意味著名利愛慕我，成與不成，順其自然，我自然不放在心上。如此，可得《莊子》之道乎?嗯，用《莊子·外物》的一句結尾吧！【言者所以在意，得意而忘言】。