申命記第十章，摩西重申了敬畏上帝、愛鄰舍的重要性。這些教導如何影響我們對待他人的方式？
《申命記》第十章記載著摩西在西奈山下對新一代以色列人的核心訓誨，其巧妙地將“敬畏上帝”與“愛鄰舍”緊密相連（申10:12 - 13, 19）。這段經文不僅是對十誡精義的再度闡述，更通過“上帝屬性”與“選民責任”之間的雙向啟示，為基督徒對待他人的方式提供了極具革命性的範式。接下來，我們將從五個維度展開深入論述，並結合整本聖經的啟示，深入挖掘其在現實生活中的重大意義。
一、神聖屬性的鏡像：以上帝的公義為待人準則（申10:17 - 18）
摩西以宣告上帝屬性的方式，為倫理道德奠定了堅實的根基：“因為耶和華你們的神，祂是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。祂為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。”（申10:17 - 18）這絕非僅僅停留在抽象層麵的神學命題，而是具體轉化為三個具有重要實踐意義的原則：
超越偏見的公正：“不以貌取人”這一表述，直接指向了人性中根深蒂固的歧視傾向。在古代近東社會，階級歧視現象極為普遍，比如《漢謨拉比法典》中對貴族與平民就製定了差別刑罰。然而，在這裏，這種歧視觀念被徹底顛覆。新約中，雅各嚴厲譴責“按著外貌待人”的行為（雅各書2:1 - 4），彼得更是在異象中領受了“神是不偏待人”的真理（使徒行傳10:34），這些都源自《申命記》的神聖啟示。反觀現代社會，種族歧視、學曆偏見、因經濟地位產生的差別對待等現象屢見不鮮，都在這一原則的審視與審判之下。
製度性的弱勢關懷：上帝主動“為孤兒寡婦伸冤”的模式，要求信徒不能僅僅滿足於臨時性的慈善行為，而應當積極推動結構性正義。摩西律法中的“田角條例”（利19:9 - 10），規定在收割莊稼時，不可割盡田角，要留給窮人和寄居的；“豁免年”（申15:1 - 3），每七年要豁免債務，使貧窮的債務人得以解脫；“逃城製度”（申19:1 - 13），為誤殺人的人提供避難之所，避免被報複。這些都充分體現了製度性保護。在現代社會，教會開展的法律援助事工，幫助那些在法律麵前處於弱勢的群體；推動勞工權益的行動，保障勞動者的合理權益；以及基督徒政治家致力於建立的社會保障體係，都是這一原則在當代的延續。
跨界接納的憐憫：“憐愛寄居的”在原文中蘊含著強烈的情感色彩（?????，即“摯愛”），這種愛甚至延伸至敵對民族的後裔（參申23:7關於埃及人的條例）。耶穌將“寄居的”具體化為撒瑪利亞人（路10:33）、稅吏（路19:5）等群體，保羅則打破了猶太人與外邦人之間的隔閡（弗2:14）。在當今時代，這就要求基督徒以積極主動的姿態，關愛難民、跨文化群體、性少數群體中的慕道者等邊緣人群，給予他們尊重、關懷與幫助。
二、曆史記憶的倫理力量：從埃及為奴到憐憫實踐（申10:19）
“所以你們要憐愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的。”（申10:19）這一命令建立在對救贖曆史的深刻記憶之上，形成了獨特的“創傷倫理”：
苦難經曆的共情轉化：以色列的奴隸曆史本有可能滋生受害者心態，但上帝卻將其巧妙地轉化為憐憫他人的強大動力。約瑟在埃及曆經為奴的苦難，最終成為宰相，救濟饑民（創41:53 - 57）；保羅“身上帶著耶穌的印記”（加6:17），促使他深切體恤軟弱者。在現代社會，基督徒若能將自身被基督醫治的經曆作為根基，去關懷抑鬱症群體、家暴受害者、職場受挫者等，其關懷將更具感染力與說服力。
救贖敘事的身份重塑：以色列人被定義為“從埃及為奴之家領出來的”群體（申5:6），這種身份認知有力地破除了可能產生的優越感。彼得將教會稱為“從前算不得子民，現在卻作了神的子民”（彼前2:10），正是在提醒信徒，蒙恩者的地位並非特權勳章，而是服務他人的神聖執照。這種認知能夠有效地對抗教會中可能出現的精英主義傾向，使信徒保持謙卑與服務的心態。
集體記憶的儀式傳承：逾越節、住棚節等節期（申16:1 - 17）將曆史記憶以儀式化的方式呈現，確保倫理教導能夠代代相傳。在現代教會中，通過聖餐禮重溫基督的犧牲，讓信徒深刻銘記基督的愛與救贖；通過受難周默想激發對他人苦難的敏感，培養信徒的同理心與同情心。韓國教會紀念日本殖民時期的迫害史而設立的“民族和解祈禱會”，便是將創傷記憶成功轉化為和平行動的典型例子，通過反思曆史，促進民族之間的和解與和平。
三、心靈割禮的實踐表達：從內心更新到社群建造（申10:16）
“所以你們要將心裏的汙穢除掉，不可再硬著頸項。”（申10:16）摩西將“心裏的割禮”與對外邦人的關愛緊密相連，深刻揭示了內在生命與外在行為之間不可分割的關係：
破除偽善的信仰：先知耶利米曾嚴厲痛斥僅行肉體割禮卻壓迫寄居者的虛假虔敬（耶9:25 - 26），耶穌則無情地揭露法利賽人“洗淨杯盤的外麵，裏麵卻盛滿了勒索和放蕩”（太23:25 - 26）。在現代教會中，如果隻注重禮拜儀式的形式，而忽視對社會的關懷；或者熱衷於傳福音，卻對會友的實際需要漠不關心，便是重蹈覆轍，陷入了偽善的陷阱。
情感與意誌的雙重歸正：“愛寄居的”在原文中使用持續時態（????????，強調持久的情感），意味著要持續投入，而不是偶爾行善。這與保羅強調的“愛人不可虛假”（羅12:9）相唿應。非洲宣教士李文斯敦在日記中寫道：“我對非洲人的愛，不是出於責任，而是看見基督如何為他們死”，這正是這種發自生命深處的愛的自然流露，是一種純粹而真摯的情感與堅定意誌的體現。
群體生命的見證：初期教會“天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯”（徒2:46），這種共享生活的方式極具吸引力，吸引了眾多人歸主。韓國首爾的教會在1980年代經濟危機中，開放教堂收容流浪者，給予他們溫暖與幫助；台灣基督長老教會建立原住民語言保存中心，致力於保護和傳承原住民文化，這些都是將群體相愛轉化為文化見證的優秀範例，彰顯了教會在社群中的積極作用與影響力。
四、敬畏上帝的終極導向：在永恆維度中看待他人價值（申10:12 - 13）
“以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麽呢？隻要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，又愛祂，盡心盡性事奉祂。”（申10:12）這段經文將人際關係放置在永恆的坐標係中進行考量：
從上帝主權的視角看人：加爾文在《基督教要義》中指出：“真正的智慧在於認識神與認識自己”，而認識他人則是這兩者的自然延伸。當基督徒以“上帝形象承載者”（創1:27）的眼光看待他人時，即便是敵對者（如司提反為打死他的人禱告）或社會棄兒（如德蕾莎修女服務麻風病人），都能從中發現他們所具有的神聖尊嚴，從而給予他們應有的尊重與關愛。
在終末審判中實踐憐憫：耶穌將“給饑者食、留宿客旅”等行為視為“做在我身上”（太25:35 - 40），雅各警告“對人不憐憫的，要受無憐憫的審判”（雅2:13）。這種終末意識促使c.s.路易斯在《大分離》中描寫：天堂裏充滿“曾為他人倒過一杯水”的小人物，地獄則塞滿自我中心的宗教家。它提醒著信徒，在日常生活中要時刻踐行憐憫，關愛他人。
以永恆價值超越功利計算：保羅的“看人不再憑肉體”（林後5:16）原則，打破了以社會貢獻度衡量人價值的功利主義觀念。德國的潘霍華在納粹監獄中寫下：“終極問題不是如何英雄式地死，而是如何為下一代負責任地活”，這種超越個體生死的愛，源自對上帝永恆計劃的確信。它讓信徒明白，每個人的生命都具有永恆的價值，不應僅僅以世俗的標準去評判他人。
五、新舊約的救贖脈絡：從西奈山到各各他的愛之成全
申命記的倫理教導在基督事件中達到了完全的境界：
基督的道成肉身深化“寄居者”的意義：耶穌“本有神的形象，反倒虛己，取了奴仆的形象”（腓2:6 - 7），成為了終極的“寄居者”。這賦予了愛鄰舍全新的維度：接待一個小子就是接待基督（太18:5）。法國泰澤團體接待戰亂地區青年，為他們提供庇護與關愛；北美教會庇護非法移民，給予他們溫暖與幫助，都是這種道成肉身精神在當代的延續。
十字架廢除冤仇的實踐示範：基督在十字架上“拆毀了中間隔斷的牆”（弗2:14），使猶太人與外邦人和好。南非真相與和解委員會由圖圖大主教推動，以“赦免而非報複”的原則處理種族隔離創傷，這正是十字架救贖在社會實踐中的生動體現。它展示了通過愛與寬容化解仇恨，實現和解與和平的力量。
聖靈內住提供的實踐能力：五旬節聖靈降臨後，門徒突然能聽懂各族方言（徒2:6 - 11），預示著上帝要建立一個超越巴別塔詛咒的合一群體。現代教會推動跨文化婚姻輔導，幫助不同文化背景的夫妻更好地相處；開展多元族群聯合崇拜，促進不同族群之間的交流與融合，都依賴於聖靈打破人際隔閡的強大能力。
結語：成為“聖約群體”的當代實踐
申命記第十章的教導，熱切唿召信徒在五個層麵活出聖約群體的見證：
職場中的公正：堅決拒絕商業賄賂（申10:17），嚴格遵守商業道德規範；積極保障勞工權益（申24:14 - 15），營造公平、和諧的工作環境。
社區中的憐憫：設立食物銀行（申14:28 - 29），為貧困家庭提供食物援助；定期探訪獨居者（雅1:27），給予他們精神上的慰藉與關懷。
教會中的包容：熱情接納不同文化背景者（加3:28），促進教會內部的文化多元與和諧；建立心理健康關顧體係，關注信徒的心理健康。
社會中的倡導：勇敢地為弱勢群體發聲（箴31:8 - 9），維護他們的合法權益；積極推動環保正義（啟11:18），為保護地球家園貢獻力量。
全球中的使命：大力支持難民事工（太2:13 - 15），為難民提供生活物資與精神支持；積極參與國際調解（太5:9），為世界和平貢獻智慧與力量。
正如俄國作家陀思妥耶夫斯基在《卡拉馬佐夫兄弟》中借佐西馬長老之口所說：“用愛獲得的世界，才是真實的。”這古老的誡命，如今依然在叩問著每個基督徒：我們的敬畏是否真正化為對鄰舍血肉的關懷？我們的神學是否切實轉化為撫慰創傷的雙手？我們的敬拜是否結出重建社群的美果？在這個充滿撕裂與衝突的世界中，這樣的生命實踐，正是最有力的福音宣言，它向世人展示著基督教信仰的力量與溫暖，引領人們走向愛與和平的道路。
《申命記》第十章記載著摩西在西奈山下對新一代以色列人的核心訓誨，其巧妙地將“敬畏上帝”與“愛鄰舍”緊密相連（申10:12 - 13, 19）。這段經文不僅是對十誡精義的再度闡述，更通過“上帝屬性”與“選民責任”之間的雙向啟示，為基督徒對待他人的方式提供了極具革命性的範式。接下來，我們將從五個維度展開深入論述，並結合整本聖經的啟示，深入挖掘其在現實生活中的重大意義。
一、神聖屬性的鏡像：以上帝的公義為待人準則（申10:17 - 18）
摩西以宣告上帝屬性的方式，為倫理道德奠定了堅實的根基：“因為耶和華你們的神，祂是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。祂為孤兒寡婦伸冤，又憐愛寄居的，賜給他衣食。”（申10:17 - 18）這絕非僅僅停留在抽象層麵的神學命題，而是具體轉化為三個具有重要實踐意義的原則：
超越偏見的公正：“不以貌取人”這一表述，直接指向了人性中根深蒂固的歧視傾向。在古代近東社會，階級歧視現象極為普遍，比如《漢謨拉比法典》中對貴族與平民就製定了差別刑罰。然而，在這裏，這種歧視觀念被徹底顛覆。新約中，雅各嚴厲譴責“按著外貌待人”的行為（雅各書2:1 - 4），彼得更是在異象中領受了“神是不偏待人”的真理（使徒行傳10:34），這些都源自《申命記》的神聖啟示。反觀現代社會，種族歧視、學曆偏見、因經濟地位產生的差別對待等現象屢見不鮮，都在這一原則的審視與審判之下。
製度性的弱勢關懷：上帝主動“為孤兒寡婦伸冤”的模式，要求信徒不能僅僅滿足於臨時性的慈善行為，而應當積極推動結構性正義。摩西律法中的“田角條例”（利19:9 - 10），規定在收割莊稼時，不可割盡田角，要留給窮人和寄居的；“豁免年”（申15:1 - 3），每七年要豁免債務，使貧窮的債務人得以解脫；“逃城製度”（申19:1 - 13），為誤殺人的人提供避難之所，避免被報複。這些都充分體現了製度性保護。在現代社會，教會開展的法律援助事工，幫助那些在法律麵前處於弱勢的群體；推動勞工權益的行動，保障勞動者的合理權益；以及基督徒政治家致力於建立的社會保障體係，都是這一原則在當代的延續。
跨界接納的憐憫：“憐愛寄居的”在原文中蘊含著強烈的情感色彩（?????，即“摯愛”），這種愛甚至延伸至敵對民族的後裔（參申23:7關於埃及人的條例）。耶穌將“寄居的”具體化為撒瑪利亞人（路10:33）、稅吏（路19:5）等群體，保羅則打破了猶太人與外邦人之間的隔閡（弗2:14）。在當今時代，這就要求基督徒以積極主動的姿態，關愛難民、跨文化群體、性少數群體中的慕道者等邊緣人群，給予他們尊重、關懷與幫助。
二、曆史記憶的倫理力量：從埃及為奴到憐憫實踐（申10:19）
“所以你們要憐愛寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的。”（申10:19）這一命令建立在對救贖曆史的深刻記憶之上，形成了獨特的“創傷倫理”：
苦難經曆的共情轉化：以色列的奴隸曆史本有可能滋生受害者心態，但上帝卻將其巧妙地轉化為憐憫他人的強大動力。約瑟在埃及曆經為奴的苦難，最終成為宰相，救濟饑民（創41:53 - 57）；保羅“身上帶著耶穌的印記”（加6:17），促使他深切體恤軟弱者。在現代社會，基督徒若能將自身被基督醫治的經曆作為根基，去關懷抑鬱症群體、家暴受害者、職場受挫者等，其關懷將更具感染力與說服力。
救贖敘事的身份重塑：以色列人被定義為“從埃及為奴之家領出來的”群體（申5:6），這種身份認知有力地破除了可能產生的優越感。彼得將教會稱為“從前算不得子民，現在卻作了神的子民”（彼前2:10），正是在提醒信徒，蒙恩者的地位並非特權勳章，而是服務他人的神聖執照。這種認知能夠有效地對抗教會中可能出現的精英主義傾向，使信徒保持謙卑與服務的心態。
集體記憶的儀式傳承：逾越節、住棚節等節期（申16:1 - 17）將曆史記憶以儀式化的方式呈現，確保倫理教導能夠代代相傳。在現代教會中，通過聖餐禮重溫基督的犧牲，讓信徒深刻銘記基督的愛與救贖；通過受難周默想激發對他人苦難的敏感，培養信徒的同理心與同情心。韓國教會紀念日本殖民時期的迫害史而設立的“民族和解祈禱會”，便是將創傷記憶成功轉化為和平行動的典型例子，通過反思曆史，促進民族之間的和解與和平。
三、心靈割禮的實踐表達：從內心更新到社群建造（申10:16）
“所以你們要將心裏的汙穢除掉，不可再硬著頸項。”（申10:16）摩西將“心裏的割禮”與對外邦人的關愛緊密相連，深刻揭示了內在生命與外在行為之間不可分割的關係：
破除偽善的信仰：先知耶利米曾嚴厲痛斥僅行肉體割禮卻壓迫寄居者的虛假虔敬（耶9:25 - 26），耶穌則無情地揭露法利賽人“洗淨杯盤的外麵，裏麵卻盛滿了勒索和放蕩”（太23:25 - 26）。在現代教會中，如果隻注重禮拜儀式的形式，而忽視對社會的關懷；或者熱衷於傳福音，卻對會友的實際需要漠不關心，便是重蹈覆轍，陷入了偽善的陷阱。
情感與意誌的雙重歸正：“愛寄居的”在原文中使用持續時態（????????，強調持久的情感），意味著要持續投入，而不是偶爾行善。這與保羅強調的“愛人不可虛假”（羅12:9）相唿應。非洲宣教士李文斯敦在日記中寫道：“我對非洲人的愛，不是出於責任，而是看見基督如何為他們死”，這正是這種發自生命深處的愛的自然流露，是一種純粹而真摯的情感與堅定意誌的體現。
群體生命的見證：初期教會“天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯”（徒2:46），這種共享生活的方式極具吸引力，吸引了眾多人歸主。韓國首爾的教會在1980年代經濟危機中，開放教堂收容流浪者，給予他們溫暖與幫助；台灣基督長老教會建立原住民語言保存中心，致力於保護和傳承原住民文化，這些都是將群體相愛轉化為文化見證的優秀範例，彰顯了教會在社群中的積極作用與影響力。
四、敬畏上帝的終極導向：在永恆維度中看待他人價值（申10:12 - 13）
“以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麽呢？隻要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，又愛祂，盡心盡性事奉祂。”（申10:12）這段經文將人際關係放置在永恆的坐標係中進行考量：
從上帝主權的視角看人：加爾文在《基督教要義》中指出：“真正的智慧在於認識神與認識自己”，而認識他人則是這兩者的自然延伸。當基督徒以“上帝形象承載者”（創1:27）的眼光看待他人時，即便是敵對者（如司提反為打死他的人禱告）或社會棄兒（如德蕾莎修女服務麻風病人），都能從中發現他們所具有的神聖尊嚴，從而給予他們應有的尊重與關愛。
在終末審判中實踐憐憫：耶穌將“給饑者食、留宿客旅”等行為視為“做在我身上”（太25:35 - 40），雅各警告“對人不憐憫的，要受無憐憫的審判”（雅2:13）。這種終末意識促使c.s.路易斯在《大分離》中描寫：天堂裏充滿“曾為他人倒過一杯水”的小人物，地獄則塞滿自我中心的宗教家。它提醒著信徒，在日常生活中要時刻踐行憐憫，關愛他人。
以永恆價值超越功利計算：保羅的“看人不再憑肉體”（林後5:16）原則，打破了以社會貢獻度衡量人價值的功利主義觀念。德國的潘霍華在納粹監獄中寫下：“終極問題不是如何英雄式地死，而是如何為下一代負責任地活”，這種超越個體生死的愛，源自對上帝永恆計劃的確信。它讓信徒明白，每個人的生命都具有永恆的價值，不應僅僅以世俗的標準去評判他人。
五、新舊約的救贖脈絡：從西奈山到各各他的愛之成全
申命記的倫理教導在基督事件中達到了完全的境界：
基督的道成肉身深化“寄居者”的意義：耶穌“本有神的形象，反倒虛己，取了奴仆的形象”（腓2:6 - 7），成為了終極的“寄居者”。這賦予了愛鄰舍全新的維度：接待一個小子就是接待基督（太18:5）。法國泰澤團體接待戰亂地區青年，為他們提供庇護與關愛；北美教會庇護非法移民，給予他們溫暖與幫助，都是這種道成肉身精神在當代的延續。
十字架廢除冤仇的實踐示範：基督在十字架上“拆毀了中間隔斷的牆”（弗2:14），使猶太人與外邦人和好。南非真相與和解委員會由圖圖大主教推動，以“赦免而非報複”的原則處理種族隔離創傷，這正是十字架救贖在社會實踐中的生動體現。它展示了通過愛與寬容化解仇恨，實現和解與和平的力量。
聖靈內住提供的實踐能力：五旬節聖靈降臨後，門徒突然能聽懂各族方言（徒2:6 - 11），預示著上帝要建立一個超越巴別塔詛咒的合一群體。現代教會推動跨文化婚姻輔導，幫助不同文化背景的夫妻更好地相處；開展多元族群聯合崇拜，促進不同族群之間的交流與融合，都依賴於聖靈打破人際隔閡的強大能力。
結語：成為“聖約群體”的當代實踐
申命記第十章的教導，熱切唿召信徒在五個層麵活出聖約群體的見證：
職場中的公正：堅決拒絕商業賄賂（申10:17），嚴格遵守商業道德規範；積極保障勞工權益（申24:14 - 15），營造公平、和諧的工作環境。
社區中的憐憫：設立食物銀行（申14:28 - 29），為貧困家庭提供食物援助；定期探訪獨居者（雅1:27），給予他們精神上的慰藉與關懷。
教會中的包容：熱情接納不同文化背景者（加3:28），促進教會內部的文化多元與和諧；建立心理健康關顧體係，關注信徒的心理健康。
社會中的倡導：勇敢地為弱勢群體發聲（箴31:8 - 9），維護他們的合法權益；積極推動環保正義（啟11:18），為保護地球家園貢獻力量。
全球中的使命：大力支持難民事工（太2:13 - 15），為難民提供生活物資與精神支持；積極參與國際調解（太5:9），為世界和平貢獻智慧與力量。
正如俄國作家陀思妥耶夫斯基在《卡拉馬佐夫兄弟》中借佐西馬長老之口所說：“用愛獲得的世界，才是真實的。”這古老的誡命，如今依然在叩問著每個基督徒：我們的敬畏是否真正化為對鄰舍血肉的關懷？我們的神學是否切實轉化為撫慰創傷的雙手？我們的敬拜是否結出重建社群的美果？在這個充滿撕裂與衝突的世界中，這樣的生命實踐，正是最有力的福音宣言，它向世人展示著基督教信仰的力量與溫暖，引領人們走向愛與和平的道路。