墨家和儒家的認知很多相同，但是又存在方法上的差異，比如墨家這種尚同思想，儒家看來，這是最死板的，在論語裏，孔子認為“言必信，行必果“之士，是最次等的士，因為其不知變通。
儒家推崇的士子，不是死板的尊崇上麵的命令，而要知道變通，最重要的是能把事情做好，做對。
當上麵做錯了事的時候，儒家認為是要死諫，讓其認識到正確的道路，同時還要給其留一定顏麵，讓其改正，所以有刑不上大夫之說，庶民犯錯，可以遊街示眾，砍腦袋，士子犯錯，一道白綾，一杯鴆酒，死的也要體麵。
而墨家認為，上麵的人做錯了，和下麵的人要一同受罰，不然誰還願意聽你的話呢？你要是自己享受，而讓下人受苦，誰還願意和你在一起恪守命令？所以墨家巨子的生活往往清苦清貧，對規矩的遵守比下人還要嚴苛。
在墨子中這麽寫：“是故子墨子曰：“凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。”
如果讓民眾和你尚同，你就要和民行一樣的事，如果不行，民就不聽你的，不要覺得自己高人一倍，要慣行兼愛之道。
自罷黜百家之後，百家除儒家後漸衰，逐漸融入道教，我們今天所能看到的墨子，也是明的時候，張宇初天師將其編入道藏太清部才留存五十幾篇。
一個正一的道士朋友和我開玩笑說，當道士真累，人家一見麵，就要問你能不能占卜算命看風水，如果不會馬上就懷疑你是不是真道士。
事實上在漢以後，我們無論是從曆史還是從通俗演義小說等，看到的道士，基本上都得是隱士高人的存在，要能說法講理，占卜算命看風水，還得要能治病救人，降妖伏魔，像是奇門造物，行軍打仗啥的也是必修，還要能輔佐治國，老本行的壤災煉丹祈福就更不要說了。
事實上在漢以後，道士如此多麵的形象，就是因為在之後，因為儒家士子占據了朝堂，百家的很多東西都得被並入道教，以道家思想為核心，然後綜容其他的內容，所以我們今天提到中國文化的時候，往往說釋、道、儒為代表，也是有原因的。
墨子的天誌篇裏，和後麵的明鬼有相承應的關係，在墨子中有這麽一句話：“我有天誌，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪匠執其規矩，以度天下之方圜”
在墨子的思想中，上天是具有一定人文屬性的，而這個人文屬性在天為規，在地為矩，在人為義。
說的白話點就是在墨子看來，人間的善惡，非是由人間而選定，人間的善惡是符合上天的意誌的，行善的，大義的人是為天所偏袒的，反之不義之人，就會被上天所懲處，就好像夏桀，商紂那樣遭到滅國的災禍。
《天誌》篇裏很簡單的闡述了這一核心思想“然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃為天之所欲也。”
這一點上，和儒家孔孟一派的思想有相承續的關係，儒家也有相似的看法，認為上天的意誌是明確的，人應遵行天的義理，而這個在人類社會，就是仁愛，就是強者固強，而不欺淩弱者。
天道者，不棄孤弱。
而後來，儒家的荀子一派，繼承道家黃老思想，開始接受天道自然的思想，所以即使到了現代也常有人把孟子的性善論和荀子的性惡論相對比。
其實這裏要糾正一下，孟子講的性善，是說人性有仁義惻隱的一麵，所以即使是窮兇極惡之人，也會有廉恥，也會知道要穿衣服上街，就是說還是會遵守人道的一些禮，不比於畜生的思想。
但是孟子還認為，天道本身是有屬性的，天道會有仁義的屬性，所以人之所以會變惡，是在於後天的沾染，而荀子則認為，天道是無性的，人倫，道德是後天的學習和自我的約束以達到的人格的圓滿。
當然兩人都讚同，食色性也這句話，其實這句話即使是現代的生物學來看，也是不錯的，所有的生物有最基礎的兩種本能，一個是生存，另一個就是種族的繁衍，恰恰對應出了食色兩者。
但是孟子認為，這些是人的獸性的本能，人還有承自於天的仁義。
實際上在後來道教的思想中，也有相應思想的體現，我們現在總聽人說三魂七魄，但是能具體說出來三魂七魄是哪些的人卻並不多，在雲笈七簽魂神部裏講：“夫人身有三魂，一名胎光，太清陽和之氣也；一名爽靈，陰氣之變也；一名幽精，陰氣之雜也。若陰氣製陽，則人心不清淨”
“第一魂胎光，屬之於天，常欲得人清淨。第二魂爽靈，屬之於五行，常欲人機謀萬物，第三魂幽精，屬之於地，常欲人好色、嗜欲、穢亂昏暗、耽著睡眠。”
在這裏講的就是人三魂裏，天魂胎光秉上天之清靜，是人善，良知，正義的那一麵，地魂幽精，是欲望的那一麵，食色名利睡等種種欲好，由其而生，而命魂爽靈，陰陽夾雜，如果陽占上，這就是好人，死後也能上升，反之若是為欲所牽引，就是壞人，死後就會沉淪。
所以道教又有說，純陽為仙，純陰為鬼。
當然這隻是一個解釋，並不完全正確，這些都還有其他更明確的解釋，在這裏不多說，我講道家那個帖子裏會提到這些，歡迎去看。
墨家思想的天誌，也有這一麵“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。”
在荀子的思想裏，天行有常，不為堯存，不為桀亡，有其自然的一麵，但是人是有主觀能動性的“應之以治則吉，應之以亂則兇”
這個應字，就是人如何應對，天道是自然的，不依人力而改變“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣”就是說上天不因為人厭惡寒冷而沒有冬天，大地不因為人們不方便遠行，而寬廣。
人應順應自然，同時借助自然的規律，但是荀子否認天有主觀的意誌，認為天是客觀的存在，所以荀子又說：“強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍”
這裏就是講，人們積極的生活，可以利用對天地的了解，而改善生活，而改變人類社會，實際上這有點像是我們今天的科學發展一樣，科學不是人類創造的，而是人類發現自然的規律，再加以人力利用和改善，但如果人類過多的改變自然本身的運作，又會帶來很多問題，所以適度而行。
荀子在天道的認識上，采取了道家思想的自然觀，但是荀子駁斥莊子的消極，在這點提倡儒家的知命，和主觀能動性，天行健，君子以自強不息。“
在這裏，墨家讚同儒家的仁義之天，但是墨子不讚同儒家知命的屬性，知命並不是宿命論，而是儒家認為，盡人事，聽天命，人之所行，不是絕對的，人隻能努力自己的，但是結果未必盡如人意。
就好比我想要當總統，我可以學法律，學政治，等等去努力，但是最後是不是我能當上，卻是有運氣和天命的成分在裏麵，換句話說人隻能選擇開始和努力的過程，而結果不是人能選擇的，這就是儒家所說的命運。
我們今天提到命運，總是把所有的都歸為了命運裏麵，認為好像人的一舉一動都是注定的，要不就是完全對其嗤之以鼻，其實儒家的這種看法，其實很有道理。
盡力而為，坦然麵對，盡人事聽天命，才是孔子所說的知命。
而墨家做非命論，以駁斥儒家這種看法，甚至覺得，儒家這樣是在給自己找借口，是消極的。
墨家認為，人的主觀能動性是不可估量的，如果認為有宿命，那麽帝王就不需要製定律法，也不用治理國家了，同時商紂，夏桀的時代就不會民不聊生，而換上武王，商湯這些賢王，天下就安順，百姓生活就安居樂業。
所以墨家認為，這些都是人的選擇，和人的作為所帶來的，所以人不能不努力，並且認為，宿命是失敗的人提出的，為什麽呢？一個人賢明，成功的時候，人們稱讚這個人，但是如果這個人作惡，失敗了，就可以用命運為自己開脫。
在墨子非命篇裏看到的，其實是對絕對的宿命論的駁斥，和儒家所說的知命，並不完全相同，但是墨家過於強調人的行為，事實上有點像是人定勝天的思想。
墨家說的上天，隻是製定了標準，以此標準賞善罰惡，而不會決定人的行為和命運，反之人的所作所為會是上天和鬼神評判人的標準。
在這裏，樓主個人是比較讚同儒家的知命思想的，消極的認為命中注定，還是過於看重人的主觀能動性，都是極端的看法，人不能不勞而獲，也不能認為人有多大膽，地有多大產，人力有時窮，隻有心才是宏大而深遠的。
儒家推崇的士子，不是死板的尊崇上麵的命令，而要知道變通，最重要的是能把事情做好，做對。
當上麵做錯了事的時候，儒家認為是要死諫，讓其認識到正確的道路，同時還要給其留一定顏麵，讓其改正，所以有刑不上大夫之說，庶民犯錯，可以遊街示眾，砍腦袋，士子犯錯，一道白綾，一杯鴆酒，死的也要體麵。
而墨家認為，上麵的人做錯了，和下麵的人要一同受罰，不然誰還願意聽你的話呢？你要是自己享受，而讓下人受苦，誰還願意和你在一起恪守命令？所以墨家巨子的生活往往清苦清貧，對規矩的遵守比下人還要嚴苛。
在墨子中這麽寫：“是故子墨子曰：“凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。”
如果讓民眾和你尚同，你就要和民行一樣的事，如果不行，民就不聽你的，不要覺得自己高人一倍，要慣行兼愛之道。
自罷黜百家之後，百家除儒家後漸衰，逐漸融入道教，我們今天所能看到的墨子，也是明的時候，張宇初天師將其編入道藏太清部才留存五十幾篇。
一個正一的道士朋友和我開玩笑說，當道士真累，人家一見麵，就要問你能不能占卜算命看風水，如果不會馬上就懷疑你是不是真道士。
事實上在漢以後，我們無論是從曆史還是從通俗演義小說等，看到的道士，基本上都得是隱士高人的存在，要能說法講理，占卜算命看風水，還得要能治病救人，降妖伏魔，像是奇門造物，行軍打仗啥的也是必修，還要能輔佐治國，老本行的壤災煉丹祈福就更不要說了。
事實上在漢以後，道士如此多麵的形象，就是因為在之後，因為儒家士子占據了朝堂，百家的很多東西都得被並入道教，以道家思想為核心，然後綜容其他的內容，所以我們今天提到中國文化的時候，往往說釋、道、儒為代表，也是有原因的。
墨子的天誌篇裏，和後麵的明鬼有相承應的關係，在墨子中有這麽一句話：“我有天誌，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪匠執其規矩，以度天下之方圜”
在墨子的思想中，上天是具有一定人文屬性的，而這個人文屬性在天為規，在地為矩，在人為義。
說的白話點就是在墨子看來，人間的善惡，非是由人間而選定，人間的善惡是符合上天的意誌的，行善的，大義的人是為天所偏袒的，反之不義之人，就會被上天所懲處，就好像夏桀，商紂那樣遭到滅國的災禍。
《天誌》篇裏很簡單的闡述了這一核心思想“然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃為天之所欲也。”
這一點上，和儒家孔孟一派的思想有相承續的關係，儒家也有相似的看法，認為上天的意誌是明確的，人應遵行天的義理，而這個在人類社會，就是仁愛，就是強者固強，而不欺淩弱者。
天道者，不棄孤弱。
而後來，儒家的荀子一派，繼承道家黃老思想，開始接受天道自然的思想，所以即使到了現代也常有人把孟子的性善論和荀子的性惡論相對比。
其實這裏要糾正一下，孟子講的性善，是說人性有仁義惻隱的一麵，所以即使是窮兇極惡之人，也會有廉恥，也會知道要穿衣服上街，就是說還是會遵守人道的一些禮，不比於畜生的思想。
但是孟子還認為，天道本身是有屬性的，天道會有仁義的屬性，所以人之所以會變惡，是在於後天的沾染，而荀子則認為，天道是無性的，人倫，道德是後天的學習和自我的約束以達到的人格的圓滿。
當然兩人都讚同，食色性也這句話，其實這句話即使是現代的生物學來看，也是不錯的，所有的生物有最基礎的兩種本能，一個是生存，另一個就是種族的繁衍，恰恰對應出了食色兩者。
但是孟子認為，這些是人的獸性的本能，人還有承自於天的仁義。
實際上在後來道教的思想中，也有相應思想的體現，我們現在總聽人說三魂七魄，但是能具體說出來三魂七魄是哪些的人卻並不多，在雲笈七簽魂神部裏講：“夫人身有三魂，一名胎光，太清陽和之氣也；一名爽靈，陰氣之變也；一名幽精，陰氣之雜也。若陰氣製陽，則人心不清淨”
“第一魂胎光，屬之於天，常欲得人清淨。第二魂爽靈，屬之於五行，常欲人機謀萬物，第三魂幽精，屬之於地，常欲人好色、嗜欲、穢亂昏暗、耽著睡眠。”
在這裏講的就是人三魂裏，天魂胎光秉上天之清靜，是人善，良知，正義的那一麵，地魂幽精，是欲望的那一麵，食色名利睡等種種欲好，由其而生，而命魂爽靈，陰陽夾雜，如果陽占上，這就是好人，死後也能上升，反之若是為欲所牽引，就是壞人，死後就會沉淪。
所以道教又有說，純陽為仙，純陰為鬼。
當然這隻是一個解釋，並不完全正確，這些都還有其他更明確的解釋，在這裏不多說，我講道家那個帖子裏會提到這些，歡迎去看。
墨家思想的天誌，也有這一麵“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。”
在荀子的思想裏，天行有常，不為堯存，不為桀亡，有其自然的一麵，但是人是有主觀能動性的“應之以治則吉，應之以亂則兇”
這個應字，就是人如何應對，天道是自然的，不依人力而改變“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣”就是說上天不因為人厭惡寒冷而沒有冬天，大地不因為人們不方便遠行，而寬廣。
人應順應自然，同時借助自然的規律，但是荀子否認天有主觀的意誌，認為天是客觀的存在，所以荀子又說：“強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍”
這裏就是講，人們積極的生活，可以利用對天地的了解，而改善生活，而改變人類社會，實際上這有點像是我們今天的科學發展一樣，科學不是人類創造的，而是人類發現自然的規律，再加以人力利用和改善，但如果人類過多的改變自然本身的運作，又會帶來很多問題，所以適度而行。
荀子在天道的認識上，采取了道家思想的自然觀，但是荀子駁斥莊子的消極，在這點提倡儒家的知命，和主觀能動性，天行健，君子以自強不息。“
在這裏，墨家讚同儒家的仁義之天，但是墨子不讚同儒家知命的屬性，知命並不是宿命論，而是儒家認為，盡人事，聽天命，人之所行，不是絕對的，人隻能努力自己的，但是結果未必盡如人意。
就好比我想要當總統，我可以學法律，學政治，等等去努力，但是最後是不是我能當上，卻是有運氣和天命的成分在裏麵，換句話說人隻能選擇開始和努力的過程，而結果不是人能選擇的，這就是儒家所說的命運。
我們今天提到命運，總是把所有的都歸為了命運裏麵，認為好像人的一舉一動都是注定的，要不就是完全對其嗤之以鼻，其實儒家的這種看法，其實很有道理。
盡力而為，坦然麵對，盡人事聽天命，才是孔子所說的知命。
而墨家做非命論，以駁斥儒家這種看法，甚至覺得，儒家這樣是在給自己找借口，是消極的。
墨家認為，人的主觀能動性是不可估量的，如果認為有宿命，那麽帝王就不需要製定律法，也不用治理國家了，同時商紂，夏桀的時代就不會民不聊生，而換上武王，商湯這些賢王，天下就安順，百姓生活就安居樂業。
所以墨家認為，這些都是人的選擇，和人的作為所帶來的，所以人不能不努力，並且認為，宿命是失敗的人提出的，為什麽呢？一個人賢明，成功的時候，人們稱讚這個人，但是如果這個人作惡，失敗了，就可以用命運為自己開脫。
在墨子非命篇裏看到的，其實是對絕對的宿命論的駁斥，和儒家所說的知命，並不完全相同，但是墨家過於強調人的行為，事實上有點像是人定勝天的思想。
墨家說的上天，隻是製定了標準，以此標準賞善罰惡，而不會決定人的行為和命運，反之人的所作所為會是上天和鬼神評判人的標準。
在這裏，樓主個人是比較讚同儒家的知命思想的，消極的認為命中注定，還是過於看重人的主觀能動性，都是極端的看法，人不能不勞而獲，也不能認為人有多大膽，地有多大產，人力有時窮，隻有心才是宏大而深遠的。