但是先秦時候的道家，老莊的時代，是不信命的，很難說清楚那個時代的道家對於命的看法是如何的，不能說不信命，又不能說信命，隻能說是否有命運，對於那個時代的道家來說，好像沒有太大的影響。
道家追逐的是大道，是逍遙於萬物之外，不為世間一切塵勞所擾的逍遙自在，一切世事變遷，一切人間輪換，乃至生死，都不能束縛道家人的心，那是絕對的超脫，絕對的逍遙，即使是上天和命運，也不能掌控道家的人。
而人之所以畏懼命運，總是心有牽絆，心經裏說，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，因為在乎生死榮辱，在乎家人朋友，在乎的東西越多，牽絆越多，則越敬畏和恐懼命運。
但是信命和西方的絕對的宿命論又不完全相同，宿命論是認為，一切是有主宰的，是注定的，人的努力和人的行為也隻是這注定之中的撲騰，當有一天你垂垂老去，命當盡終的時候，迴首一看，發現人生有一種奇妙的巧合，好像一切都那麽的巧合，那麽的夢幻，這就是命運。
儒家講，樂天知命，告訴人要接受命運，但是儒家不會說，人要拜服命運而喪失自己的主觀能動性，儒家很在意努力的過程，但也告誡諸學子，不要強求結果，人不能決定一切，人隻能管好自己手上能管好的部分，就像是買彩票的時候，你能選擇買不買彩票，而命運決定你中不中彩票，但是如果你買都不買，命運也沒法讓你中彩票。
具體點就是說，人要努力刻苦，但結果未必盡如人意，但如果自己都放棄了，命運也不會有意的憐憫某個人，所謂天道酬勤就是這個道理。
很多人看到天道酬勤的天道兩字，就以為這是道家的話，其實這是儒家的話，孔子給易做十翼的時候，講乾卦的時候說”天行健，君子以自強不息“
在乾卦裏，九五，飛龍在天，九六亢龍有悔，這裏也可以講是儒家對天命的看法，儒家認為冥冥中自有命數，但不是絕對不變的，甚至可以說，每時每刻都在變化，以人的行止，德行等等，而不斷的變化。
在孟子的時候，儒家在這點上還和墨家一樣，認為有一個德性的上天，他對人間賞善罰惡，也指導人間事物的變幻，如果順之，就可得福，如果不順，就會有災禍。
荀子的時代，結合道家的思想，提出了新的認知，就是之前說的，天行有常，不為堯存，不為桀亡。
不是上天刻意懲罰你，而是你要去逆上天的意思，所以有了災禍，好比火是燙的，你非要把自己的手放上去燒，燒疼了反罵火焰炙熱，實際上是自己湊上去的。
這也是後來一句話”天作孽，猶可恕，自作孽，不可活。
後來的佛教帶來了一種新的思想，就是因緣觀，佛教認為，這世間的一切，都是因緣和合而成，緣起則生，緣盡則滅，這個過程是無常的，是不以人的意誌而轉移的，但當人們經曆這緣起緣滅的時候，就會產生喜怒哀樂，悲恐憂傷、也可以說是人的煩惱。
以前有一個朋友說，道教是講人與自然的關係，儒家是說，人與社會的關係，佛教是講，人與自我的關係。
至於墨家，墨家出現的時間太短，還沒有更好的發展和完善就已經消亡在曆史的長流裏了，所留下來的典籍也相對貧乏，所以隻能盡量還原其思想的原貌了。
佛教所說的因果，在很多時候會讓人覺得消極，甚至將其等同於宿命論了，其實這種解釋是相對膚淺的，在印度教的時候，確實是這樣解釋因果的，就是每個人要順命，要安於種姓的現狀，來世才可以得到好報。
而佛教思想則認為，雖然認可因果，但是不認為人應該順命，如果說現在的境況是過去是因緣所帶來的，那麽將來的境遇，則是現在所行而決定的，也就是說，佛教認為，過去的已經過去，不要過多的懊悔，將來的還未到來，也不要覺得就安然等待，把握當下才是最重要的，把握現在的所思所行，將會決定將來的所得所失。
也就是說，三教的思想，都接受某種命運的存在，但是不認為這是主宰，而認為這些其實都出自人的選擇，所以儒家會所，人要有誌，佛家說，要能發大願，道教則說，我命由我不由天。
也是後來民間勸善會說的“禍福無門，惟人自召”“善惡到頭終有報”等等。
而墨家不同，墨家的思想裏絕對的否定了命運的存在，認為命運是由人創造的，這有點像我們講的，人定勝天，或者與天鬥，與地鬥，其樂無窮一樣。
而墨家批判儒家，太信命了，而這種信可能會形成一種阻礙，會限製人的心和人的潛力，如果連想都不敢想，那何必說能做到呢？
非命一章，墨子否定了有命運的不公，也否認了有人注定貧困，有人注定富貴，認為人的貧窮富貴在於人的努力和不努力，如果一個人出生貧窮，加以努力就能衣食豐足，如果一個人出生富貴，而不能把持自己，恣意浪費，就會家道敗亡。
其實這些看起來好像儒、釋、道、墨、宿命論看起來都差不多，但是仔細分是有差別的。
差別就在於，墨家認為，如果你覺得自己不夠富，那是你努力的還不夠，不僅不努力還說這是命中注定為自己開脫，真是無可救藥。
儒家認為，努力致富是一方麵，盡其所能而終不能得到最想要的結果，這是天命，人要坦然接受。
道家認為，富不富啥的別擋著我逍遙，命不命啥的跟我沒關係。
佛家認為，從起心到所行，都有因果，如果結果不盡如人意，比如說行善了，但是沒看到有好報，那是因緣還不夠成熟，總有一天因緣和合，一定可以成熟，善惡種子都是如此，都在等待機緣巧合的時候成熟，就像種下種子，種子什麽時候開花結果，要看陽光雨露，氣候等等諸多因素，當然也有可能就不長出來，或者可能開的花，結的果或多或少，但是種西瓜一定得西瓜不會得黃瓜。
這也是定業的含義，所以佛教告訴人，做了惡事，要真心懺悔，發願不再做，然後修福行善，那麽這個惡業可能就不會結果，或者即使結果卻不會太大，比如說落入地獄，刹那間就出來了，升上天堂，刹那間就掉下來了等等，但是無論善惡之業，如果堅定心意，打死都不悔改，那麽結的果可能會越來越大，越來越盛，這也是為什麽說放下屠刀，立地成佛的緣故。
但是善惡是不相抵的，也就是如果一個小偷，偷了錢把錢捐到廟裏或者捐給窮人，也就是我們講的劫富濟貧，在佛教來說，這是兩個業，行善布施會得果，偷盜也會得果。
但總的來說，都要把握當下，如果有做了後悔的事，可以懺悔後努力改過，如果覺得現在的人生不夠滿意，可以努力去改變。
而宿命論則認為，富和窮都是神的意誌，人們應該禱告和讚美神，感謝神的恩賜，神會賜予人福的，但是如果你作惡，是因為神同時也賜予了人自由意誌，人可以選擇墮落還是奉道，當然也有爭論自由意誌是否神也可以主宰，等等。
“非樂”、“節葬”、“節用”
這三個部分，在這裏連在一起來說，因為雖然在墨子篇章裏有幾篇來講這部分，但是說起來，核心也就一個，就是“節用”墨子裏說“故子墨子曰:“去無用之費，聖王之道，天下之大利也。”
說的簡單點，就是不要浪費，要一切都拿到實用上來講，尤其是反對儒家所說的禮樂。
墨家不反對儒家提出的那些匡扶社會正義的禮，但是反對儒家很多彰顯權勢的禮，而這部分也可以說是儒家講的樂。
道家追逐的是大道，是逍遙於萬物之外，不為世間一切塵勞所擾的逍遙自在，一切世事變遷，一切人間輪換，乃至生死，都不能束縛道家人的心，那是絕對的超脫，絕對的逍遙，即使是上天和命運，也不能掌控道家的人。
而人之所以畏懼命運，總是心有牽絆，心經裏說，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，因為在乎生死榮辱，在乎家人朋友，在乎的東西越多，牽絆越多，則越敬畏和恐懼命運。
但是信命和西方的絕對的宿命論又不完全相同，宿命論是認為，一切是有主宰的，是注定的，人的努力和人的行為也隻是這注定之中的撲騰，當有一天你垂垂老去，命當盡終的時候，迴首一看，發現人生有一種奇妙的巧合，好像一切都那麽的巧合，那麽的夢幻，這就是命運。
儒家講，樂天知命，告訴人要接受命運，但是儒家不會說，人要拜服命運而喪失自己的主觀能動性，儒家很在意努力的過程，但也告誡諸學子，不要強求結果，人不能決定一切，人隻能管好自己手上能管好的部分，就像是買彩票的時候，你能選擇買不買彩票，而命運決定你中不中彩票，但是如果你買都不買，命運也沒法讓你中彩票。
具體點就是說，人要努力刻苦，但結果未必盡如人意，但如果自己都放棄了，命運也不會有意的憐憫某個人，所謂天道酬勤就是這個道理。
很多人看到天道酬勤的天道兩字，就以為這是道家的話，其實這是儒家的話，孔子給易做十翼的時候，講乾卦的時候說”天行健，君子以自強不息“
在乾卦裏，九五，飛龍在天，九六亢龍有悔，這裏也可以講是儒家對天命的看法，儒家認為冥冥中自有命數，但不是絕對不變的，甚至可以說，每時每刻都在變化，以人的行止，德行等等，而不斷的變化。
在孟子的時候，儒家在這點上還和墨家一樣，認為有一個德性的上天，他對人間賞善罰惡，也指導人間事物的變幻，如果順之，就可得福，如果不順，就會有災禍。
荀子的時代，結合道家的思想，提出了新的認知，就是之前說的，天行有常，不為堯存，不為桀亡。
不是上天刻意懲罰你，而是你要去逆上天的意思，所以有了災禍，好比火是燙的，你非要把自己的手放上去燒，燒疼了反罵火焰炙熱，實際上是自己湊上去的。
這也是後來一句話”天作孽，猶可恕，自作孽，不可活。
後來的佛教帶來了一種新的思想，就是因緣觀，佛教認為，這世間的一切，都是因緣和合而成，緣起則生，緣盡則滅，這個過程是無常的，是不以人的意誌而轉移的，但當人們經曆這緣起緣滅的時候，就會產生喜怒哀樂，悲恐憂傷、也可以說是人的煩惱。
以前有一個朋友說，道教是講人與自然的關係，儒家是說，人與社會的關係，佛教是講，人與自我的關係。
至於墨家，墨家出現的時間太短，還沒有更好的發展和完善就已經消亡在曆史的長流裏了，所留下來的典籍也相對貧乏，所以隻能盡量還原其思想的原貌了。
佛教所說的因果，在很多時候會讓人覺得消極，甚至將其等同於宿命論了，其實這種解釋是相對膚淺的，在印度教的時候，確實是這樣解釋因果的，就是每個人要順命，要安於種姓的現狀，來世才可以得到好報。
而佛教思想則認為，雖然認可因果，但是不認為人應該順命，如果說現在的境況是過去是因緣所帶來的，那麽將來的境遇，則是現在所行而決定的，也就是說，佛教認為，過去的已經過去，不要過多的懊悔，將來的還未到來，也不要覺得就安然等待，把握當下才是最重要的，把握現在的所思所行，將會決定將來的所得所失。
也就是說，三教的思想，都接受某種命運的存在，但是不認為這是主宰，而認為這些其實都出自人的選擇，所以儒家會所，人要有誌，佛家說，要能發大願，道教則說，我命由我不由天。
也是後來民間勸善會說的“禍福無門，惟人自召”“善惡到頭終有報”等等。
而墨家不同，墨家的思想裏絕對的否定了命運的存在，認為命運是由人創造的，這有點像我們講的，人定勝天，或者與天鬥，與地鬥，其樂無窮一樣。
而墨家批判儒家，太信命了，而這種信可能會形成一種阻礙，會限製人的心和人的潛力，如果連想都不敢想，那何必說能做到呢？
非命一章，墨子否定了有命運的不公，也否認了有人注定貧困，有人注定富貴，認為人的貧窮富貴在於人的努力和不努力，如果一個人出生貧窮，加以努力就能衣食豐足，如果一個人出生富貴，而不能把持自己，恣意浪費，就會家道敗亡。
其實這些看起來好像儒、釋、道、墨、宿命論看起來都差不多，但是仔細分是有差別的。
差別就在於，墨家認為，如果你覺得自己不夠富，那是你努力的還不夠，不僅不努力還說這是命中注定為自己開脫，真是無可救藥。
儒家認為，努力致富是一方麵，盡其所能而終不能得到最想要的結果，這是天命，人要坦然接受。
道家認為，富不富啥的別擋著我逍遙，命不命啥的跟我沒關係。
佛家認為，從起心到所行，都有因果，如果結果不盡如人意，比如說行善了，但是沒看到有好報，那是因緣還不夠成熟，總有一天因緣和合，一定可以成熟，善惡種子都是如此，都在等待機緣巧合的時候成熟，就像種下種子，種子什麽時候開花結果，要看陽光雨露，氣候等等諸多因素，當然也有可能就不長出來，或者可能開的花，結的果或多或少，但是種西瓜一定得西瓜不會得黃瓜。
這也是定業的含義，所以佛教告訴人，做了惡事，要真心懺悔，發願不再做，然後修福行善，那麽這個惡業可能就不會結果，或者即使結果卻不會太大，比如說落入地獄，刹那間就出來了，升上天堂，刹那間就掉下來了等等，但是無論善惡之業，如果堅定心意，打死都不悔改，那麽結的果可能會越來越大，越來越盛，這也是為什麽說放下屠刀，立地成佛的緣故。
但是善惡是不相抵的，也就是如果一個小偷，偷了錢把錢捐到廟裏或者捐給窮人，也就是我們講的劫富濟貧，在佛教來說，這是兩個業，行善布施會得果，偷盜也會得果。
但總的來說，都要把握當下，如果有做了後悔的事，可以懺悔後努力改過，如果覺得現在的人生不夠滿意，可以努力去改變。
而宿命論則認為，富和窮都是神的意誌，人們應該禱告和讚美神，感謝神的恩賜，神會賜予人福的，但是如果你作惡，是因為神同時也賜予了人自由意誌，人可以選擇墮落還是奉道，當然也有爭論自由意誌是否神也可以主宰，等等。
“非樂”、“節葬”、“節用”
這三個部分，在這裏連在一起來說，因為雖然在墨子篇章裏有幾篇來講這部分，但是說起來，核心也就一個，就是“節用”墨子裏說“故子墨子曰:“去無用之費，聖王之道，天下之大利也。”
說的簡單點，就是不要浪費，要一切都拿到實用上來講，尤其是反對儒家所說的禮樂。
墨家不反對儒家提出的那些匡扶社會正義的禮，但是反對儒家很多彰顯權勢的禮，而這部分也可以說是儒家講的樂。