儒家很推崇禮樂，不僅是其實質內涵的禮法，同時還推崇由禮所衍生出來，表示社會和諧的樂，而且早在孔子的時代，就認為樂是非常重要的。
那麽什麽是樂？禮記裏這麽解釋”樂者,天地之和也。夫樂者,先王之所以飾喜也“
古人認為，美妙的音樂並非出自人之手，而是天地之氣和合而成，是正氣的體現，隻有在天下太平的時候，才會出現樂舞，出現慶祝等活動，所以可以說，終孔子一生，都在追逐恢複一個禮樂清明的盛世，當然終其一生都沒能實現這個目的。
論語裏說”:子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰:不圖為樂之至於斯也。“孔子愛吃肉，之前說孔子收徒弟，要學生交十條幹肉當學費，但是當孔子在齊地聽聞韶樂的時候，三月不知道肉的味道，完全沉浸在美妙莊嚴的韶樂之中了。
後來朱熹老夫子做解的時候，說孔子這是”蓋心一於是“也就是佛家講的係心一緣，則萬緣摒棄，說的是孔子太專心了，專心在一件事的時候，就忘記了周圍的事，實際上朱熹的時代，很多思想已經加入老莊，佛道等部分，但是朱熹老夫子即反佛教也反道教，但是從佛教道教借走的東西一點都不少。
樂是六藝之一，在古代是君子必學的，我們現在想象的酸腐秀才大多是民國時候，新文化運動以後所呈現出來的形象，實際上在古代，六藝所要求的士子其實要求蠻高的，不僅要文武雙全，還要懂樂、畫、書法、數學，德智體美勞全麵發展。
那麽儒家為什麽會重視樂？相比我們今天，藝術主要是作為一種審美的部分出現，但是我們今天聽的主要是流行歌曲，看的是漫畫之類的，對於真正的經典之作，古今中外的經典，其實能靜下心來去欣賞的並不多。
實際上在國家安排的課程裏，一直到高中，都有這部分，像是音樂鑒賞、書法。美術、還有語文選修會有一本講詩歌的，其實這些課程如果有心，靜下心來學習一下，對於審美的培養和鑒賞品味是有好處的。
當然這部分現在都是選修課，除了藝體生，這些是不加入高考的，當然也不可能加入高考，不然的話對於大部分人來說也不公平，但也因為這個緣故，學校是不會開課的，會被主課占掉。
樓主記得以前高中的時候，學校受教育部門要求開書法課，當時學校竟然找不到老師，最後隻能讓美術老師來代，美術老師是學西方畫起家，對於國畫不能說不懂，但是了解並不深入，對於書法基礎的體，落筆，鋒藏之類的其實了解不多，也就是教一下握筆，然後寫兩張字之類的，能不手抖就很不錯了，至於說臨帖啥的，是完全不教的。
而在孔子的時代，樂往往是伴隨禮而出現的，而且是莊嚴的大禮才有，也就是說那個時候，禮是神聖的，樂也是神聖的，要懷著特別的心去領會和聽。
而同時，禮樂一定要伴隨一個太平的時代，才可能出現，在一個混亂紛爭的時代，人人吃不飽穿不暖的時候，誰還有心去追求精神享受呢？
在孔子的要求中，一個君子的行止是要合度的，張嘴就罵娘是不行的，修身養性，陶冶情操都是必須的，除了祭禮所用的樂，在六經裏還有個部分，就是《詩》我們今天詩是拿來朗誦的，在更早的時候，詩其實是拿來唱的，配合一些韻律唱出來。
這部分其實不僅儒家有，有興趣的話，去道觀聽早課，法事，這些法事不要看隻是道士在那轉圈圈，念咒啥的，實際上道士唱的叫”經韻“不同的地區，不同的門派，有不同的韻，像是樓主這裏，四川的廣成韻，還有北方的全真正韻，江西的靈寶正韻等等，仔細聽的話，會覺得很古樸悠揚。
這其實是道教在傳播過程中，為了方便傳誦而出現的，古時候僧道都要出門雲遊，而僧道一般住的地方，就是在各地的寺觀中掛單，一般掛單的時候你不能光吃飯不幹事啊，一般來說，要跟著道觀裏的道眾一起做功課，做法事等等，在這個時候，就需要誦經科儀，而各地的道士，方言未必相同，那這時候誦經聲不齊，就不夠莊嚴，為了解決這個問題，所以有了統一的經韻，在師父給弟子過經的時候會一並傳給弟子，這樣唱出來的經是完整莊嚴的。
佛教也有自己的梵唄，等等禮誦的方式，而這些其實都是音樂的表現形式，如果有心的可以去參訪，深入了解這些樂曲，都有特別的韻味，陶冶情操都是很不錯的。
中國古稱華夏，後來叫漢人，在曆史的開端，我們並非是一個血脈構成的單一民族，更準確點說，是一個文化共同體，也就是說是文化連結起來的民族，那這個文化的部分，其實也可以說是儒家講的禮。
華夏這個詞，便是如此而來，實際上在周以前，華夷之辨並不嚴，我們看封神演義，說西岐伐紂，和八百諸侯共商，那這八百諸侯裏有很多是我們後來說的，蠻、夷、戎、狄，甚至在學術界還在爭論，周當時是漢人血統還是其他部族。
實際上周才有了華夏這個稱謂，而這個稱謂是伴隨周公定禮而出現的，但是真正形成我們今天所講的漢族，華夏族，其實是始皇帝時候的事了，而在春秋時期，孔子所在的今天山東一代，也屬於夷的範圍，隻是那時候蠻夷不是貶義詞，隻是一種稱謂，在秦以後才出現爭論。
而華夏這個詞，在後世注解裏說”夏，大也。中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華“
中國人在早期時候，應該叫夏人，夏是大的意思，有大國之意，《說文》裏說華，榮也。夏，中國之人也，珿中原之人。
也就是在孔子所確立的思想中，延續周禮的部分認為，華夏所區別蠻夷的地方，就是禮樂，用我們今天的話講，是文明，是穩定的社會秩序和體係，是高貴大氣華麗的彰顯，這裏麵包含一種文化的沉澱，和美學的闡發。
今天有很多讀經學校和恢複漢服的運動，但是真正去了解那種禮樂的核心思想，以及傳統文化的大氣雅正的，並不多，形式大於實質的更多
古人認為，如果人無禮，衣服再華美，是衣冠禽獸，華服衣冠，要配的是禮法之正，君子之風，道德之先，不是說穿上漢服，念兩句經典就可以叫複興傳統文化的，這裏麵的底蘊是很深的。
之前有人問說，如果要學先秦的經典，是不是應該去學繁體字？能更好的理解原意。
其實學繁體字的不必要的，如果真的想學先秦經典，得學篆文，倒不是樓主迂腐要追古，主要是在篆文的時候，字意和後來哪怕唐宋的字意都有變化，也就是相同的一句話，不同時代的意思可能是不同的，同樣一個字，不同時代可能含義都不同。
那麽想要學先秦經教，說文解字、爾雅等書都是必備的，這些往往是從字意來詮釋。
當以後人的意思來讀經的時候，會出現兩個極端，一個是反古派，會以現在的思想去理解古人，同時加以批判古人的經教，比如說說儒家讓人喪失獨立思想，要控製人的思想方便統治，等等。
這個以今天的眼光來看，其實是不錯的，但是在孔子的年代，這是不現實的，在孔子以前，學習知識是貴族的特權，平民是沒有資格學習的，這不僅僅是王公貴族為了維持統治，也是那個時候根本做不到普及教育。
後來孔子開私學風，提倡有教無類，受教育權是平等的，但僅僅是這樣，一直到清，乃至民國，整個社會識字的人數可能都不會超過百分之十，根本沒有足夠受教育的能力。
我們今天說民國出大師，民國的無數大師，是因為庚子賠款等方式，學貫中西，而供出這些大師幾乎是舉國之力，所以整個民國時期，教育普及和識字率，都沒有突破百分之三十。
更不要說古代了，那麽我們以今天的眼光去看古人，對古人公平嗎？
而另一個極端則是以現代人的眼光去詮釋古人的意思，甚至將其美化。
比如說前段時間有一句話”刑不上大夫，禮不下庶人。“這句話當年拿來批孔，說儒家的腐朽可見一斑，社會的不公可見一斑，那前段時間，有人出新解，說不是這樣的，這句話的含義實際上是”刑不尊大夫，禮不卑庶人，為什麽呢？因為上和下同時也有尊和卑的含義。
那麽這種開解其實是不必要，也是曲解古意的，首先古語裏用的是上下，不是尊卑，這兩個字在古意裏差別其實很大，尊和卑都是一種酒器，本身有表自身階級的作用。
而說文裏解釋“上，高也：”下，底也“
相近，但並不等同，那麽用到這句話的時候，也不會用尊卑類替代上下，實際上曆代大儒，自鄭玄開始，解釋也絕對沒有用尊卑來解釋的。
刑不尊大夫，是說即使大夫犯了法，有罪，刑罰不會因為他身份高貴而尊他，會讓他一樣受刑，禮不卑庶人是說，禮的普適，不會因為庶人身份低微而鄙視，會等同而視之。
這種解釋以今天的人來看，挺好的，畢竟人生而平等，天賦人權，王子犯法與民同罪。
但是在古代，並非這樣的，王子犯法與民同罪這句話，先秦就有，史記商君列傳裏就提到，商鞅變法的時候，太子作死，於是被商鞅拿出來做典型了，但是在史記裏也明確提到，太子，君嗣也，不可施刑，刑其傅公子虔，黥其師公孫賈。
也就是說太子尊貴，不能隨便弄掉他，於是把太子周圍的人施刑了。
古人確實認為，達官顯貴如果犯法，和百姓一樣，都是有罪的，但是有罪是一迴事，受罰是另一迴事，在儒家的解釋說，士子要知禮義廉恥，尤恥之一項，尤為重要。
所以刑不上大夫這句話，實際上是說，那些位高的大臣，犯了罪，不會直接公開處死，讓你體麵一點，自裁吧，別給天下讀書人丟臉，也別給孔聖人丟臉。
在漢的時候，叫八辟，就是八種人犯法，一般機構不能審理，”其犯法，則在八議輕重，不在刑書“
這是給這些人留下體麵，倒不是說不罰了，當然在執行來說，因為執行更困難，一般小錯，也不會太處置他們，除非太過分了，又遇到一個較真的審理官員，例如包拯、之類的，才會去較真。
像是包拯斬陳世美，大家拍手稱讚，這也是小說創作，但是即使在文學創作裏，包拯是以欺君之罪斬的他，而不是他負心漢，就可以見到，其實對於這些貴族階級，是有減免的。
當然孔子的要求是，君子要慎獨，暗室虧心尚會有天譴，要是犯了錯，自己都該主動請罰，當時實際上，自覺的人還是不多。
至於禮不下庶人，同樣是鄭玄解釋”為其遽於事且不能備物“就是說，對於大部分平頭百姓來說，根本不可能備禮，那王公貴族有點啥事，請客吃飯，還得要唱歌跳舞，還要送禮啥的，那平頭百姓根本沒有這個能力去準備，你要求他合禮就不合理了，大家聚在一起歡歡喜喜吃頓飯多好？其實這在古代是很人性化的一件事。
非要解釋成，對於庶人也平等以禮，那對於庶人來說其實是一種負擔，就像我們今天結婚禮金一樣，攀比成風最後的結果其實是大家都為難，不送禮沒麵子，送禮負擔太大，過苛的平等其實不是真正的平等，是平均，因人而異，善待每一個人，才是最難也是最可貴的。
那麽什麽是樂？禮記裏這麽解釋”樂者,天地之和也。夫樂者,先王之所以飾喜也“
古人認為，美妙的音樂並非出自人之手，而是天地之氣和合而成，是正氣的體現，隻有在天下太平的時候，才會出現樂舞，出現慶祝等活動，所以可以說，終孔子一生，都在追逐恢複一個禮樂清明的盛世，當然終其一生都沒能實現這個目的。
論語裏說”:子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰:不圖為樂之至於斯也。“孔子愛吃肉，之前說孔子收徒弟，要學生交十條幹肉當學費，但是當孔子在齊地聽聞韶樂的時候，三月不知道肉的味道，完全沉浸在美妙莊嚴的韶樂之中了。
後來朱熹老夫子做解的時候，說孔子這是”蓋心一於是“也就是佛家講的係心一緣，則萬緣摒棄，說的是孔子太專心了，專心在一件事的時候，就忘記了周圍的事，實際上朱熹的時代，很多思想已經加入老莊，佛道等部分，但是朱熹老夫子即反佛教也反道教，但是從佛教道教借走的東西一點都不少。
樂是六藝之一，在古代是君子必學的，我們現在想象的酸腐秀才大多是民國時候，新文化運動以後所呈現出來的形象，實際上在古代，六藝所要求的士子其實要求蠻高的，不僅要文武雙全，還要懂樂、畫、書法、數學，德智體美勞全麵發展。
那麽儒家為什麽會重視樂？相比我們今天，藝術主要是作為一種審美的部分出現，但是我們今天聽的主要是流行歌曲，看的是漫畫之類的，對於真正的經典之作，古今中外的經典，其實能靜下心來去欣賞的並不多。
實際上在國家安排的課程裏，一直到高中，都有這部分，像是音樂鑒賞、書法。美術、還有語文選修會有一本講詩歌的，其實這些課程如果有心，靜下心來學習一下，對於審美的培養和鑒賞品味是有好處的。
當然這部分現在都是選修課，除了藝體生，這些是不加入高考的，當然也不可能加入高考，不然的話對於大部分人來說也不公平，但也因為這個緣故，學校是不會開課的，會被主課占掉。
樓主記得以前高中的時候，學校受教育部門要求開書法課，當時學校竟然找不到老師，最後隻能讓美術老師來代，美術老師是學西方畫起家，對於國畫不能說不懂，但是了解並不深入，對於書法基礎的體，落筆，鋒藏之類的其實了解不多，也就是教一下握筆，然後寫兩張字之類的，能不手抖就很不錯了，至於說臨帖啥的，是完全不教的。
而在孔子的時代，樂往往是伴隨禮而出現的，而且是莊嚴的大禮才有，也就是說那個時候，禮是神聖的，樂也是神聖的，要懷著特別的心去領會和聽。
而同時，禮樂一定要伴隨一個太平的時代，才可能出現，在一個混亂紛爭的時代，人人吃不飽穿不暖的時候，誰還有心去追求精神享受呢？
在孔子的要求中，一個君子的行止是要合度的，張嘴就罵娘是不行的，修身養性，陶冶情操都是必須的，除了祭禮所用的樂，在六經裏還有個部分，就是《詩》我們今天詩是拿來朗誦的，在更早的時候，詩其實是拿來唱的，配合一些韻律唱出來。
這部分其實不僅儒家有，有興趣的話，去道觀聽早課，法事，這些法事不要看隻是道士在那轉圈圈，念咒啥的，實際上道士唱的叫”經韻“不同的地區，不同的門派，有不同的韻，像是樓主這裏，四川的廣成韻，還有北方的全真正韻，江西的靈寶正韻等等，仔細聽的話，會覺得很古樸悠揚。
這其實是道教在傳播過程中，為了方便傳誦而出現的，古時候僧道都要出門雲遊，而僧道一般住的地方，就是在各地的寺觀中掛單，一般掛單的時候你不能光吃飯不幹事啊，一般來說，要跟著道觀裏的道眾一起做功課，做法事等等，在這個時候，就需要誦經科儀，而各地的道士，方言未必相同，那這時候誦經聲不齊，就不夠莊嚴，為了解決這個問題，所以有了統一的經韻，在師父給弟子過經的時候會一並傳給弟子，這樣唱出來的經是完整莊嚴的。
佛教也有自己的梵唄，等等禮誦的方式，而這些其實都是音樂的表現形式，如果有心的可以去參訪，深入了解這些樂曲，都有特別的韻味，陶冶情操都是很不錯的。
中國古稱華夏，後來叫漢人，在曆史的開端，我們並非是一個血脈構成的單一民族，更準確點說，是一個文化共同體，也就是說是文化連結起來的民族，那這個文化的部分，其實也可以說是儒家講的禮。
華夏這個詞，便是如此而來，實際上在周以前，華夷之辨並不嚴，我們看封神演義，說西岐伐紂，和八百諸侯共商，那這八百諸侯裏有很多是我們後來說的，蠻、夷、戎、狄，甚至在學術界還在爭論，周當時是漢人血統還是其他部族。
實際上周才有了華夏這個稱謂，而這個稱謂是伴隨周公定禮而出現的，但是真正形成我們今天所講的漢族，華夏族，其實是始皇帝時候的事了，而在春秋時期，孔子所在的今天山東一代，也屬於夷的範圍，隻是那時候蠻夷不是貶義詞，隻是一種稱謂，在秦以後才出現爭論。
而華夏這個詞，在後世注解裏說”夏，大也。中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華“
中國人在早期時候，應該叫夏人，夏是大的意思，有大國之意，《說文》裏說華，榮也。夏，中國之人也，珿中原之人。
也就是在孔子所確立的思想中，延續周禮的部分認為，華夏所區別蠻夷的地方，就是禮樂，用我們今天的話講，是文明，是穩定的社會秩序和體係，是高貴大氣華麗的彰顯，這裏麵包含一種文化的沉澱，和美學的闡發。
今天有很多讀經學校和恢複漢服的運動，但是真正去了解那種禮樂的核心思想，以及傳統文化的大氣雅正的，並不多，形式大於實質的更多
古人認為，如果人無禮，衣服再華美，是衣冠禽獸，華服衣冠，要配的是禮法之正，君子之風，道德之先，不是說穿上漢服，念兩句經典就可以叫複興傳統文化的，這裏麵的底蘊是很深的。
之前有人問說，如果要學先秦的經典，是不是應該去學繁體字？能更好的理解原意。
其實學繁體字的不必要的，如果真的想學先秦經典，得學篆文，倒不是樓主迂腐要追古，主要是在篆文的時候，字意和後來哪怕唐宋的字意都有變化，也就是相同的一句話，不同時代的意思可能是不同的，同樣一個字，不同時代可能含義都不同。
那麽想要學先秦經教，說文解字、爾雅等書都是必備的，這些往往是從字意來詮釋。
當以後人的意思來讀經的時候，會出現兩個極端，一個是反古派，會以現在的思想去理解古人，同時加以批判古人的經教，比如說說儒家讓人喪失獨立思想，要控製人的思想方便統治，等等。
這個以今天的眼光來看，其實是不錯的，但是在孔子的年代，這是不現實的，在孔子以前，學習知識是貴族的特權，平民是沒有資格學習的，這不僅僅是王公貴族為了維持統治，也是那個時候根本做不到普及教育。
後來孔子開私學風，提倡有教無類，受教育權是平等的，但僅僅是這樣，一直到清，乃至民國，整個社會識字的人數可能都不會超過百分之十，根本沒有足夠受教育的能力。
我們今天說民國出大師，民國的無數大師，是因為庚子賠款等方式，學貫中西，而供出這些大師幾乎是舉國之力，所以整個民國時期，教育普及和識字率，都沒有突破百分之三十。
更不要說古代了，那麽我們以今天的眼光去看古人，對古人公平嗎？
而另一個極端則是以現代人的眼光去詮釋古人的意思，甚至將其美化。
比如說前段時間有一句話”刑不上大夫，禮不下庶人。“這句話當年拿來批孔，說儒家的腐朽可見一斑，社會的不公可見一斑，那前段時間，有人出新解，說不是這樣的，這句話的含義實際上是”刑不尊大夫，禮不卑庶人，為什麽呢？因為上和下同時也有尊和卑的含義。
那麽這種開解其實是不必要，也是曲解古意的，首先古語裏用的是上下，不是尊卑，這兩個字在古意裏差別其實很大，尊和卑都是一種酒器，本身有表自身階級的作用。
而說文裏解釋“上，高也：”下，底也“
相近，但並不等同，那麽用到這句話的時候，也不會用尊卑類替代上下，實際上曆代大儒，自鄭玄開始，解釋也絕對沒有用尊卑來解釋的。
刑不尊大夫，是說即使大夫犯了法，有罪，刑罰不會因為他身份高貴而尊他，會讓他一樣受刑，禮不卑庶人是說，禮的普適，不會因為庶人身份低微而鄙視，會等同而視之。
這種解釋以今天的人來看，挺好的，畢竟人生而平等，天賦人權，王子犯法與民同罪。
但是在古代，並非這樣的，王子犯法與民同罪這句話，先秦就有，史記商君列傳裏就提到，商鞅變法的時候，太子作死，於是被商鞅拿出來做典型了，但是在史記裏也明確提到，太子，君嗣也，不可施刑，刑其傅公子虔，黥其師公孫賈。
也就是說太子尊貴，不能隨便弄掉他，於是把太子周圍的人施刑了。
古人確實認為，達官顯貴如果犯法，和百姓一樣，都是有罪的，但是有罪是一迴事，受罰是另一迴事，在儒家的解釋說，士子要知禮義廉恥，尤恥之一項，尤為重要。
所以刑不上大夫這句話，實際上是說，那些位高的大臣，犯了罪，不會直接公開處死，讓你體麵一點，自裁吧，別給天下讀書人丟臉，也別給孔聖人丟臉。
在漢的時候，叫八辟，就是八種人犯法，一般機構不能審理，”其犯法，則在八議輕重，不在刑書“
這是給這些人留下體麵，倒不是說不罰了，當然在執行來說，因為執行更困難，一般小錯，也不會太處置他們，除非太過分了，又遇到一個較真的審理官員，例如包拯、之類的，才會去較真。
像是包拯斬陳世美，大家拍手稱讚，這也是小說創作，但是即使在文學創作裏，包拯是以欺君之罪斬的他，而不是他負心漢，就可以見到，其實對於這些貴族階級，是有減免的。
當然孔子的要求是，君子要慎獨，暗室虧心尚會有天譴，要是犯了錯，自己都該主動請罰，當時實際上，自覺的人還是不多。
至於禮不下庶人，同樣是鄭玄解釋”為其遽於事且不能備物“就是說，對於大部分平頭百姓來說，根本不可能備禮，那王公貴族有點啥事，請客吃飯，還得要唱歌跳舞，還要送禮啥的，那平頭百姓根本沒有這個能力去準備，你要求他合禮就不合理了，大家聚在一起歡歡喜喜吃頓飯多好？其實這在古代是很人性化的一件事。
非要解釋成，對於庶人也平等以禮，那對於庶人來說其實是一種負擔，就像我們今天結婚禮金一樣，攀比成風最後的結果其實是大家都為難，不送禮沒麵子，送禮負擔太大，過苛的平等其實不是真正的平等，是平均，因人而異，善待每一個人，才是最難也是最可貴的。